文学艺术的价值篇1
关键词：艺术歌曲；文化；美学
中国艺术歌曲的创作和发展至今已经有80多年的历史，形成了独特的美学特征。中国艺术歌曲植根于中华民族的音乐基础，贴近人民的现实生活。中国艺术歌曲的发展过程就是突出美学价值的过程，在当代艺术文化中不断凸显。对中国艺术歌曲发展产生的美学特征进行分析和整理，对当代中国艺术歌曲演唱的发展起到积极的推动作用，对丰富人们精神生活具有重要的现实意义。
1当代艺术歌曲的发展特点
1.1鲜明的民族性
植根于中华民族的根基是当代艺术歌曲鲜明的特点，它是民族精神的形象代言。音乐界经过探讨，普遍认为艺术歌曲的演绎需要民族化，要与中国大众接受的风俗人情、思维方式、审美情趣相结合，我们的语言、表达方式、情感都应该具备气质的气派，最终对艺术歌曲的唱法达成了共识，并将艺术歌曲的民族化往前推进了一大步。[1]改革开放以后，新思潮的涌入使得艺术歌曲的创作和演奏出现多元化状态，内容和形式上取得了一定的突破，中华民族的艺术歌曲作品在世界舞台上显示出强大的生命力。
1.2与时俱进的时代性
中国艺术歌曲经历了漫长的发展过程，每一个发展阶段都具有与时俱进的时代特征。自从改革开放以来，我国以学习和借鉴的姿态容纳世界上政治和文化上的优点和长处。艺术上的体现更是丰富多彩，多种新思潮的融合让艺术歌曲的创作、演绎、传播迎来了鼎盛时期。当代艺术文化交流过程中，艺术歌曲体现了与时俱进的发展潮流。
1.3融合过程中的创新性
将源自于西方的体裁中国化、民族化是创新，用中国传统诗词作为艺术歌曲创作题材是创新，将西方作曲技法与中国民族调式和民间音乐相结合是创新，将民族乐器和民间音乐伴奏形式引入艺术歌曲表演是创新，将中国传统民族唱法和民歌演唱风格融入艺术歌曲演唱依然是创新。[1]当代艺术歌曲的不断发展中，融合过程中的创新性贯穿于始终。中国艺术歌曲既重视中华民族文化的血脉，又吸收借鉴外来优秀音乐元素。中国艺术歌曲不断融合的过程不仅表现在体裁的西为中用方面，而且表现在中国艺术歌曲对西方艺术作品的理解、认识、应用上。
2艺术歌曲在当代艺术文化中的美学价值
中国艺术歌曲有接近于欧洲艺术歌曲的表现方式，也有具有美学价值的突出形式。当代艺术歌曲一方面体现了学习欧美作曲技术，走发展民族音乐道路的思想；另一方面，它与中国的传统文化相融合，具有“诗化”的意蕴和典雅的气质等独特的美学特征。中国艺术歌曲作曲家在借鉴西方艺术歌曲创作技法的基础上，融合了中国的传统音乐，为发展民族音乐做出了有益的探索。艺术歌曲既具有鲜明的艺术特征，又具有很高的美学价值。
2.1意蕴深远的诗歌之美
诗贵意境，词贵意象，是诗界的一种习惯的说法，并非歌词歌诗无须讲究意境，恰恰相反，意境美是中国艺术歌曲歌诗的重要的美学特征。[2]中国古代作家创作了许多经典的古诗词，中国艺术歌曲的作曲家将其引用到创作当中。中国文化历史悠久，博大精深，从中国音乐历史发展的历程来看，道家的自然乐论和儒家的礼乐文化共同奠定了中国传统音乐美学思想的基础，深刻影响着人们的音乐思维方式。
2.2兼收并蓄的技巧之美
当代艺术歌曲是一种讲究技巧，对音乐技法有严格要求的艺术表现形式。艺术歌曲是旋律与歌诗的完美融合，只有扎实的音乐功底才能将优秀的艺术歌曲演绎出淋漓尽致的效果。音乐艺术是技术性很高的一门学科，作曲家没有技巧就没有话语权。在艺术歌曲创作上忽视技术的掌握，让情感表现代替技术运用，用内容来取代形式，这种行为得不偿失。方式技巧的欠缺，会使作品编得无力与贫乏。当代中国艺术歌曲业逐渐形成了兼收并蓄的技术之美。作曲家在创作中体现出音乐风格的同时，也努力探索民族音乐表现技巧，突出了中国美学品位与传统文化的深远影响。
2.3贴近社会的现实之美
贴近中国社会的现实之美是中国当代艺术歌曲最普遍的美学特征。例如，歌颂祖国的艺术歌曲有《我爱你中国》《长江之歌》等，描绘爱情的有《敖包相会》《草原之夜》等。这些歌曲成为了具有深远影响力的优秀作品，也成为了大众人民不可缺少的精神食粮。作曲家不仅促进了中国艺术歌曲的可持续发展，而且突出了贴近社会生活的现实之美。在人民的现实生活积极地讴歌了中国社会主义的现实生活之美，起到了愉悦身心、陶冶情操的作用。当代艺术歌曲的发展承担着反馈、监管社会形态、促进社会发展的职责，整个艺术歌曲创作的历程见证了不断走向中国的复兴之路。在社会实践中，艺术歌曲作为一种精神动力存在，用这种方式真实地记录社会，及时地反馈社会，从而不断地推动社会发展。
以传统技法创作与现代技法创作的现代艺术歌曲，表现出了兼收并蓄、尊重差异的整体美感。对中国艺术歌曲的演唱，让听者感受到了意蕴深远的诗歌之美。艺术歌曲的创作源于现实生活，折射出了贴近现实的社会之美。伴奏表演的技术之美，影响着艺术歌曲界的发展方向。对当代艺术歌曲的美学特征需要不断地探索和研究，立足实际，具体问题具体分析。音乐教师要根据学生的音乐基础，因材施教帮助学生演唱中国艺术歌曲，平衡技术与艺术之间的关系，在教学中传递艺术歌曲的美学价值。我们要继承民族艺术传统和审美情趣，大力推动中国艺术歌曲发展，为中国艺术文化教育事业贡献自己的力量。
参考文献：
[1]岳李.20世纪中国艺术歌曲发展轨迹初探[D].南京师范大学硕士论文，2007：581-630.
文学艺术的价值篇2
现代主义文学中不同派别的一些优秀之作，倾情于20世纪初的人的生存的艰辛与伤痛，恰如悲枪的交响曲一般，令人回味无穷.
随后，现代主义又受到指责。那些在语言哲学与语言学哲学思潮流行中出现的诸种形式主义并受其影响而产生的作品，在发现与运用语言自身逻辑、能指方面，发展到了极致。语言能指功能的自由运用，可以使作者自如地组织话语，随心所欲地结构句型、叙事形式，从而使艺术形式不断出新。如“新小说”、“新新小说”、话页小说即类似于扑克牌式的小说，页码可以自由穿插，故事可以任意连接;此外还有“不可解的”小说等。另一方面，由于这些文学新品种将文字自身逻辑的变化视为艺术目的，在理论、写作原则上的极端化，使得其创作目的趋向于游戏，文化意义受到排斥，艺术的终极追问遭到放逐而陷于解体。这类作品的出新，是作者任意书写的任意形式，和艺术价值的淡化与消解是共生一体的.
美国学者丹尼尔·贝尔说，一些作家(指外国的)由于拒绝对生活的美学证明，结果便走向对本能的完全依赖。“它以解放、色情、冲动自由以及诸如此类的东西，猛烈打击着‘正常’行为的价值观和动机模式”①.
人在自我失落中自我娱乐，而鉴赏趣昧则无需挑剔!于是另一方面，在20世纪钓不少作品中，被压抑的性本能、原始欲望，有如挤破了潘多拉的铁盖，争相释放出来，演出了许多离奇古怪的、性倒错、性疯狂的故事来，特别在大宗文艺中尤其如此，显示了文学艺术贬值、堕落的一面.
80年代上半期，我国文学艺术的探索，是摆脱旧有的束缚、标举着一种人文精神，恢复自身的价值，走向创新之路的运动。随后这一探索，深受西方各种社会哲学、文化艺术思潮的影响。令人眼花缭乱的是，当这些思潮如潮水般涌来之时，也正是我国市场经济举步入轨之时。80年代中期，不少人文知识分子突然发觉，自己已被抛入了物的世界，现今一切都飞速地围绕着物与权在旋转，一切都为实利目的所侵袭。现实生活的冲击是最基本的，人们长期为生活中的假大空的连篇谎话所困扰而被弄得晕头转向。昨天看来分明是光华四射的神圣之物，今天却发现不过是一堆俗不可耐的腐朽与霉烂。现实中的深沉卑污，使信仰黯然失色，它无情地嘲弄了自己。理想的解体是现实自身的解体。它使不少人也使不少作家四顾傍徨。一些作家走向世俗，面向底层，描绘普通人的生存的尴尬与卑琐的生活状态，拓宽了创作的领域。有的作家则躲开崇高，在嘲弄虚妄的崇高的同时，调侃任何崇高，甚至羞耻与良心，这就走向了虚无。有的投入“叙事策略”的追寻。他们以语言能指的自由挥写、叙事形式的多样变幻为创新目的，写得认真，玩得投入，一时有如在文坛上吹过一阵新风。但是意义的消解和形式构成的自由性，削弱了审美的生成，给阅读带来了困难。80年代中后期开始，中国文坛上不少作家表现了对人的自然本能的崇拜与激赏。在这方面，一些原本是写作严肃的作家竟也未能免俗。穿插于小说中的大量性事描写，一时使京城纸贵，显示了严肃文艺中的颓唐一面.
有的评论家今天以优美的辞藻赞扬那种灵肉随时随地获得满足的粗俗，明天又在报刊上大唱作家的社会责任感应如何如何的高调，表现了文艺批评两面性的实用主义姿态。至于在大宗文艺中，以颓废情绪为基调制作出来的书籍，更是在在可见，表现了文学艺术的反文化的一面.
文学艺术意义、价值的下滑，人文精神的淡化与贬抑，是一种相当普遍性的现象，虽然它并不代表文学艺术的全部精神。看来，20世纪文学艺术意义的日益失落，与人的生存质量、处境密切相关。今天，一些人文知识分子正在寻找一个新的立足点，重新理解与阐释人的生存与文学艺术意义、价值的立足点，新的人文精神的立足点，这就是新理性精神.
新理性精神将从大视野的历史唯物主义出发，首先来审视人的生存意义。一百多年来，人在生存中所遭受的挫折感不断弥漫，从东方到西方，由西方而东方。一种是有形的人的生存的挫折感。例如列强的侵略压迫、掠夺屠杀，使被压迫者的生存处于水深火热之中，它给人们留下的伤痛连绵不绝，至今犹存。由于东方侵略者失败后未受应有的惩罚，所以他们的后裔至今未有公开的认罪感。一种是无形的人的生存的挫折感，它是由社会环境促成，人身上深层的精神生存的挫折感。它几乎无处不在，显得持久而震动人心.
西方学者说，西方人经历了上帝之死，父亲之死，知识分子之死，作者之死，一直到人的主体性之死的灾祸。“上帝、国王、父亲、理性、历史、人文主义，已经匆匆过去，虽然在一些信仰园地中余烬犹存。我们已杀死了我们的诸神”②。随后又出现了后现代主义。法国学者利奥塔德在1979年发表的《后现代状况:关于知识的报告》一书中指出:后现代就是“对元叙事的怀疑态度③”。何谓元叙事?即西方启蒙运动后形成的崇尚“同一性”、“整体观”的思辨哲学，那些倡导自由、平等、博爱、科学求真的基本话语。后现代主义者还认为，叙事与科学范式不可通约。这无异是说，过去的思想、理论全都受到怀疑。“现在我们一无所有，没有一样东西不是暂时的、自我创造的、不完整的，在虚无之上我们建立我们的话语”④.
上帝死了，信仰崩溃了。人嘲弄了自己。那18世纪曾被宣扬一时的理性与理性王国，原来不过是乌托邦的幻影，理性、崇高变成了欺骗。人突然觉得无所依附，而至于一无所有;无不都是过眼云烟，茫茫虚无。精神的失落，给人带来了巨大的痛苦，这就是他精神性的生存的挫折感。卡夫卡在1910年12月15日的日记中，写到他所体验过的那种生存的绝望:“我就像是一块石头，一座自己的墓碑，那碑上既没有怀疑也没有信仰，既没有爱情也没有憎恨。既没有勇气也没有怯懦，只有一个模模糊糊的希望。然而，就是这希望也不过是碑上的铭文而已”。12年后他又写道:“……我的内心只有绝断的幻象，尤其我在那里(希望之地迎南)是芸芸众生中最痛苦的人时”⑤‘这种没有希望、没有出路的情绪的人，就像一个步入死胡同的落魄者，欲前无门，突围无力，所谓走投无路即是，使人不胜凄惶。在20世纪西方的哲学中，特别是存在主义的哲学中，人的焦虑被作为人的一种生存状态而成为一个热门话题。生存的焦虑源于人所处现实社会的分裂、破碎与它的不确定性。这种不确定性，使人在其生存选择中难以预测自己的命运，他不明白何时会被什么灾祸所吞没。布洛赫说:“当焦虑超出生物学的范围，只是作为一种人的存在方式，尤其作为焦虑之梦呈现出来时，它在本质上就是以自我生存本能受到社会障碍为基础的。事实上，这是唯一毁灭性的，甚至把愿望转向其反面的内容，它最终使焦虑变成绝望。”⑧焦虑大面积地弥漫与不断深化，演化而为绝望，使人成空虚的人，扁型的人.
其次，当哲学家、文学家写到因上帝死去而留下难以弥补的空缺时，物的挤压则如排山倒海之势随之而来，而且随后这种挤压愈演愈烈。诚然，人要生存，需要衣食住行，需要不断提高、改善它们的质量。人在对物的需求中，形成一种物欲，它一面激发人的热情，使财富不断被创造出来，使人不断获得物的满足与享受，这是不容争辩的.
然而对物的无尽的追求的内在规律是，也造成了对人的挤压，物的阴影遮蔽了人。物欲的发展不断转化为对金钱权力的追逐，使自身成为一种异化力量，使人变为物的奴隶.
首先，这力量是物质的，当它与权结合，一夜之间就可造就成千上万的暴发户与亿万富翁，在物质上掠夺另一些人，人被物挤兑.
于是我们见到在尤内斯库的满舞台的’“椅子”中，不见了人。其次，这力量又是精神的，它使社会时弊丛生，贪污盗窃、损公肥私层出不穷，甚至利用公众的失语与无言，变本加厉地进行.使社会普遍需要的公德、伦理蒙上血腥的污秽。人间的羞耻、良心、血性、同情、怜悯、诚实、公正、正义等等，进入了新的衡量秩序，即要以斤两来计算它们。人们可以围观人的死亡过程，可以容忍光天化日下的污辱，可以逼人漂娟，把不从者当众扑打致死。物的挤压使不少人的人性泯灭，使人的兽性恶性膨胀;而对于那些洁身自好、无所依傍的人来说，物的挤压使他们陷于清贫，给他们造成巨大的精神伤痛.
不少人由此失语，失去批判和反抗的能力，从而孽生了各种各样的宿命思想与悲观主义。在这物化的时代，历史、现实都可以用谎言替代，一切都可以进行机械复制，动用美容手术，从物质到精神;一切都可以假冒，一切都被弄得真假不分，一切都优劣难辨。物的挤压，制造了大量在精神上污秽的人，失去灵魂的人。这在文学作品中已描写得很多，莫里亚克式的人物，卡夫卡式小说中的人物，荒诞派文学中的人物，在在皆是。他们或是毒如蛇蝎，或是形同枯稿，或是状如幽灵，徒具人形.
属于这一类型的还有平庸的人。高级消费、电视广告，时时提醒人什么是“美满生活”的象征，它们刺激人的需要，教导人如何模仿电影明星，装演员姿势。它们劝导人关心享乐，打破旧禁，放纵，及时行乐。它们影响社会舆论，改造文化。上述情况不仅外国有，在我国也是如此，在文艺中也属常见现象。在电视中，天天有人开导你如何吃喝，购买皇家气派，装出贵族风度;要不，就是一批批教授、学者、经理、演员、明星，被节目主持人哄得满台乱转，猜猜普通常识，猜不出做出怪相，逗人一笑，玩玩大人排排座、吃果果、玩家家式的游戏.
再次，科技的进步的复杂影响，造精神的下滑，制造了无数渺小的人。科技的发展，无疑是人的认识、创造能力无限可能性的体现。科学家对自然、宇宙奥秘的深入探索，理应使人的认识与理论，具有更高的敞亮的品格。但是对于不少人来说，甚至不少科学家来说，却并未在精神上摆脱神秘主义的束缚，而陷入哲学上的怀疑论与极端的相对主义。对事物认识的相对性是必要的，但使相对观点极端化，必然会在对待万事万物上形成一种亦此亦彼、什么都行的思维方式，导致对价值、真理的怀疑，最后放弃终极追问。在后现代工业社会，科技高速发展，信息媒介已进入千家万户。科技带来物质繁荣的同时，却不断建立起了自己的霸权地位，几乎形成了对人的绝对统治。在知识激增的时代，人们“听见被人说过的东西是如此之多，并发现关于万事万物的看法可以自圆其说，因而他们感到对一切都毫无把握”o，没有一种解释可以独霸称雄。加之，人们的教学方式也发生了变化，即在接受知识的过程中，人文因素急剧减弱，因为如今人们只需坐在终端机前就可获得必要的信息和知识。于是传统的人文科学受到强烈的挑战，这使人感到人文科学日渐失灵。同时在一些技术官僚看来，人文科学简直不屑一顾，因为它们不能创造物质财富，无法带来经济实惠这样人文科学也就被逼放弃自己的合法化地位，而被悬置起来。但是人文科学的悬置与失灵正是人文精神淡化的表现，正是使人何以为人的人文精神的下滑与堕落。于是我们在不少作品里看到，一切都动摇了，好像人人都是百万富翁，但觉得所有人却一无所有，住所陈设豪华闪光，而个人的精神愈益匾乏、贫困，似乎谁都没有忘记自己的突然贬值，因为它太令人痛心疾首.
于是“自然的趋势是去寻找比自身价值更少的东西”⑧.
20世纪由于社会的频繁动乱，使不少人在失去信仰、理想之后，而变得内心惶惶，成为扁型的人。20世纪由于物的极大丰富，普遍地追求物欲，而使不少人道德沦丧，成为精神上丑陋的人、平庸的人。20世纪由于科技霸权的建立，使不少人失去理智的澄明，而成为不能正视自己力量的渺小的人。人的价值的低落，贬值，促成了他的精神生产的自虐性的堕落。那末希望何在?古茨塔夫.
勒纳·豪克在其《绝望与信心》一书中谈到人的悲观绝望的处境，只是他的一个方面.
人还有另一方面，即信心的一面。他认为这信心的一面，恰恰来自人的自身:“希望之所以转化为信心，是因为他们看到了偏狭的先定的意识形态(无论是种族的、阶级的、国家主义的还是民族主义的)的普遍消除……各民族之间尽管还存在着对立，但是他们在精神上和经济上却在相互接近。艺术具备了世界主义的特质。”⑧他认为，无论是焦虑与绝望还是希望和信心，都根源于生物生命的自身。“在今天的文学和艺术中，如果我们只表现焦虑之梦和绝望的歇斯底里，而不去表现希望和信心，乃至……确信的情绪，那么毫无疑问，这是表现了‘自然，生命的一半。”o豪克对人、世界表现了乐观主义的态度，值得赞赏。但其具体观点看来不能完全同意.
例如说到意识形态的普遍消除，这并非现实的事。例如，各国人民在精神、经济上有所接近，但文化隔膜至今很深;不少人在宣扬世界主义艺术，但是他们心目中的世界主义艺术不过是科技发达国家的某种艺术标本而已。又如他寄希望、信心于人这个“生物”与“自然”生命本能的另一面。但是毫无疑间，人只有作为“社会”生物时，他的理想与信心才能成为他的本质面的.
新理性精神难以力挽狂澜于既例，但它绝不会去推波助澜。它要在大视野的历史唯物主义的观照下，弘扬人文精神，以新的人文精神充实人的精神.
新理性精神坚信人要生存与发展。人理解自己的存在。人的生命活动不仅是为了维系其身的生命。人通过其自身的实践活动，总是指向什么而被赋予目的性，形成其活动的意义与价值，改造自己的生存，实现自我.
超越自我。人有肉体生存的需要，要有安居的住所，因此他不断设法利用自然与科技，创造财富.改善与满足自己的物质条件。而同时他还有精神的需要，还要在其物质家园中营造精神安居的家园.还要有精神文化的建构与提高。人与社会大概只能在这两种需同时获得丰富的情况下，才能和谐与发展.
在这人的精神家园里，支撑着这无形大厦的就是人文精神，就是使人何以成为人，要成为什么样的人、确立哪种生存方式更符合人的需求的那种理想、关系和准则。人文精神就是对民族、对人的关怀，对人的生存意义、价值的追求与确认。人文精神作为精神文明底蕴，首先具有普遍的人类意义。各个国家、民族的成员，告别原始森林而步入社会群体，必须找到共同的相互人际关系的契约式的准则，如从动物胞胎出来最先形成的羞耻感，随后在共同生活中形成的相互同情、怜惘、血性、良知、诚实、公正、正义感，等等。各个国家民族进入到今天现代化的阶段，上述使人何以成为人的精神，仍然是共同应予遵守的契约式的准则，这是人文精神的最基本方面.
其次，人文精神是一种历史性现象。例如爱国主义精神，历来都是指对自己的国家、文化遗产的爱，不同时期指向相同，但其内涵是不断变化的，特别在多民族国家里。又如每个社会的统治阶级，都会对上述具有普遍意义的人文精神，纳入自己的阐释，赋予其阶级、集团本身利益的色彩与意义。当统治阶级处于进步的阶段，它对人文精神的阐释，往往有利于促成社会精神的建设，它甚至还可能以本阶级、本集团的理想品格，来丰富与扩展人文精神，形成新的人文风尚，甚至时代精神。当这个统治阶级走向没落，念念不忘于一己之私利与权力，就会使社会颓风流行，使反人文精神、反文化现象迅速抬头。就西方社会来说，这个世界早就物化，金钱权力支配一切，理想幻灭，灾祸不断，那些使人成为人的最基本的准则，受到蹂瘸，无数学人都深感在绚丽多彩的物质之后精神的贫乏。至于我国近期，由于把阶级斗争看成是社会发展的唯一动力，一味斗争，以达私利，从而严重地造成了人文精神的畸形发展而至毁灭。有时，文艺中那种失去了历史感，张扬不分正义、非正义的同情、怜惘、良心的现象，也是存在的。但是几十年来的批判，造成了良心、同情的泯灭。上述那种艺术描写，可能正是一种迷惘的反弹。80年代中期以后，商潮勃兴，人文精神无疑会形成一些新的因素、并在今后逐渐显露出来.
但是商潮的消极面与腐败面，正裹胁着整个社会生活，从而使刚刚苏醒过来的人文精神，在社会生活的许多方面，再度失衡与沦丧.
再次，人文精神具有强烈的理想风格，在不同国家、民族的人文精神共同性的基础上，又各具自己的传统的理想色彩。有着几千年文化传统的我国，人文精神表现为对人际关系的重视。“观乎人，以化成天下”:表现为中国历史人文知识分子修身自立的品格，坚持人格尊严，个人对社会的责任感，历久不衰的忧患意识感。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(范仲淹)，“为天地立心，为生民忆令为往圣继绝学，为万世开太平”仁张载)。在近代西方思潮的影响下我国现代知识分子又提出“赛先生”、“德先生”，甚至近乎又呼唤“莫先生”(道德);提出知识分子的价值是“与天壤而同久，共三光而永光”的“独立之精神，自由之思想”说。自然，这是一种理想与追求。在“”中，中国几千年积累起来的而后不断遭到唾弃的中国知识分子的人文精神残余，在那场腥风血雨中洗劫一空，荡然无存!人文精神的失落，让中国人一时觉得做个人都困难，残暴到真正发生人食人的地步!如果说，中国知识分子的人文精神传统，重在个人修身自立，与人际、社会关系的相互协调，那么在西方，就近代来说，人文精神的着眼点则是以个人为本的，如自由、人权、平等、求知求真等。特别是自由与人权，它们关于人的方方面面。这种人文思想，发生过积极作用，作为理想，仍然有其光辉。但作为现实的人文精神，几百年来并不那么美妙。人权、自由本来是人生存的精神需要。但是，极端化了的人权、自由，却把对他人的侵扰与伤害，都当成天经地义的事.
新的人文精神的建立，看来必须发扬我国原有的人文精神的优秀传统，在此基础上，适度地汲取西方人文精神中的合理因素，融合成既有利于个人自由进取，又使人际关系获得融洽发展的、两者相辅相成互为依存的新的精神.
面对人的扁型化、空虚感，人的大范围的丑陋化、平庸化，与自我感觉的渺小化，文学艺术应该揭起人文精神的这面旗帜，制止文学艺术自身意义、价值、精神的下滑.
文学艺术是营造人的精神家园的一个重要部门。历史、现实中流传的文学艺术，毫无疑问有语言形式方面的因素，同时语言、文体的变革造成了与读者的新关系，这是文学人文因素的一个方面，但是还有内涵更为宽厚、深刻的人文因素的方面，而且是主要的方面，即对人的价值、命运的关注，为生民立命的热诚的一面.
西方学者说，这也死了，那也死了:但仔细想想，这些警世之言，有的说对了.有的说对了一半，有的说错了。20世纪，一切都被否定了，一切都无望了。我知道，不少作家并不如此对待问题。例如，在50年代前的充满灾祸的西方社会里，海明威、雷马克小说中的人物，被东追西逐、飘零迷惘、挣扎死亡。这种失落的情绪在《永别了，武器》、《生死存亡的时代》、《凯旋门》里，让人感到最为揪心的了。在50年代初，海明威在《老人与海》中进一步宣告:气····一个人并不是生来要给打败的”，“你可以把他消灭掉，可就是打不败他”。这种铮铮鸣响的语言，充满了对人的同情与崇高的景仰。而几乎就在同时，当人们为战争的阴云所困扰，福克纳大声宣告:“我不想接受人类末日的说法……人是不朽的”，作家的“特殊光荣就是振奋人心，提醒人们记住勇气、荣誉、希望、同情、怜惘之心和牺牲精神，这就是人类昔日的荣耀”o。人的生存的挫折感是真实的存在。在人遭受苦难陷入迷惘的时刻，看来只有那些具有海明威、福克纳精神力量的作家，会给人们以鼓舞，勇敢地生存下去.
当西方哲学家宣布这也死亡、那也死亡，无疑相应地在文学艺术中也掀起了一股非理性主义乃至反理性主义思潮。理性主义受到了非难。过去人们崇尚理性，排斥非理性.
但是从人类心理、认识史的演变来看，非理性比理性更为古老。在欧洲，那隐潜的非理性在18世纪哲学中突变而为非理性主义，从此一发不可收;19世纪通过叔本华、尼采等人学说，形成了非理性主义思潮。非理性主义哲学抓住了理性主义避而不谈和难以阐明的隐蔽的现实现象，开拓了人类心理、思维、认识的新领域。但当它排斥理性，企图用非理性主义的种种学说来从整体上阐述世界时，这不仅突出了非理性主义的谬误，而且转向了反理性主义非理性主义在过去的文学艺术中作为潜流而存在，如今深入各种艺术的形式，它们一面拓展艺术创造的机遇.更新人们的艺术思想，另一面它们又往往走向极端，无所顾忌地否定一切，特别是悲观主义地来阐释人的发展。它们见到了人的困境，描绘了人生的尴尬，以为这就是人的唯一存在形式。于是整个世界似乎都被焦虑、荒诞所充塞了，人的生存进取的意向被了，使人沦为扁型的人。在我看来，诉诸人们感悟、心灵的文学艺术，不仅要描绘人的生存艰辛，他的不妙处境，同时也应像福克纳、海明威传达出人的自豪的声音。尽管反理性主义的白日梦尚未结束，但是新理性精神将把人的心理、认识的重要一面—非理性，与非理性主义、反理性主义区别开来。它将充分重视偶然性在历史、精神乃至文艺创造中的特殊作用。偶然性是新的人物创造基础。但是新理性精神不认可把非理性绝对化，使其走向反理性主义，反对用反理性主义阐释人生，解释世界。同时，反理性主义也可以从理性主义衍化而来。本世纪以来，理性主义的发展，一再因其极端而走向反面。理性与非理性一样是人的心理、认识的特有能力，它规范知识、自然、道德、社会。理性的阳光给人类的发展带来发展与繁荣。在漫长的发展过程中，理性演化为成套学说，并渐渐变为规律自身，致使人变成了它的工具。理性主义的绝对化，不仅主使人主宰自然，而且掠夺自然，制造形形绝对化的准则与规律，使之异化为“绝对观念”、“绝对意志”，企图导致对社会的绝对统治。被唯理性主义化的绝对意志，曾给一百多年来的近代社会带来无数混乱与灾难。它同样使人陷于失去理想和信仰崩溃的痛苦之中.
新理性精神主张以新的人文精神来对抗人的精神堕落与平庸。当今一些文艺作品的写作。已使人严重地失去了羞耻感，失去了良知与同情，已丢失了血性与公正。一些误入文学“歧途”的人掉头而去，更有一些人大肆制作污秽的东西;当然也不乏作家高扬文学艺术的信仰与理想，虽然目前势孤力单，但会获得广泛的同情。上述情况在西方国家的文艺中也同样存在。因此我以为，当今的文学艺术，要高扬人文精神。要使人所以为人的羞耻感，同情与怜惘，血性与良知，诚实与公正，不仅成为伦理学讨论的课题，同时也应成为文学艺术严重关注的方面。以审美的方式关心人的生存状态、人的发展，使人成为人，拯救人的灵魂，这也许是那些有着宽阔胸怀的作家艺术家忧虑的焦点与立足点。人文精神在当今社会还有别的要求。但是如果不能唤起使人所以为人的羞耻感，不能激起他的血性与良知，诚实与公正，在精神上使人成为人，其它要求再高、再好，也是枉然。自然，最基础的与更高形态的人文精神，两者并不矛盾，相辅而相成。文学艺术无力拯救世界，但它可以在一定程度上调整现实生活的失衡.
同时，文学艺术也要强化人文精神的批判精神。近几十年出现的一些文学艺术流派，特别是受语言哲学、语言学哲学影响的流派，在文学回到自身的嘈杂声中，纷纷把注意力投到语言形式方面去了。语言表达的形式变化了，艺术形式更新了，文学好象回到了“自身”。但是它内涵单薄，审美因素不是丰富而是削弱，状如干瘪的女人一般。至于公众关注的问题，他们的焦虑与优愁，不少人把它们当作社会学的对象而高傲地抛开了。这样的文学艺术，被圈入了狭小的同人范围，只好相互欣赏各自的“叙事策略”，而对公众无所言说。这点后面将专门论及。文学艺术给人愉悦，同时以其强烈的人文精神的批判力而招引读者。在当今我国经济转型期间，现实中的腐朽与反人文精神一面，较之人们在中外古典小说中所看到的图景，只有过之而无不及。不少作家在社会邪恶面前不求承担谎言，以减少写作的挫折，即生存的挫折，这也是环境使然。但是人文精神的萎顿，怎能使自己深入时代的深层?怎能使创作走向博大、精深?刘鹦在《<老残游记>自序》中说:“《离骚》为屈大夫之哭泣，《庄子》为蒙雯之哭泣，《史记》为太史公之哭泣，草堂诗集为杜工部之哭泣，李后主以词哭，山人以画哭，王实甫寄哭泣于《西厢》，曹雪芹寄哭泣于《红楼梦y’’。如果作家不能全身心地投入使人何以成为人的关注，对人的良知、血性的关注，如果不玩深沉，何来这种渗入灵魂的忧患感和人文精神?同时，如今不少作家加强了民主意识，十分谦恭，愿和读者站在同一水平之上，也不愿别人说作家是社会良知。的确在这知识普泛化的时代，不会再有先知，而且良知与平等对待读者也不是一回事。但是就像从事科学研究的人中间，会产生有杰出贡献的科学家一样，在文艺创作中，也有那种关怀人的生存、说出别人深有感觉而又说不出来的那种人生感悟的震动人心的人。不可能个个作家都能成为社会良知，但成为社会良知的作家还是存在的.
20世纪的科技霸权主义以及其它形式的霸权主义，使无数人成为渺小的人。要使渺小的人、成为真正的人，借助于文学艺术精神家园的营造，也是一条途径。这里必然要涉及创作的主体性问题。作者的主体性体现着他本人的人文精神的品格，他对.人文精神有多高的理解与体验，这决定他在创作中站得多高。主体性曾是现代主义所竭力争取的，以致使得他们把写作当成了自我表现，或专注于作者自我的内心活动，或以变形的艺术形式来体现这些活动。现代主义创作倾心于揭示社会剧变中的灾难感，人的焦虑与压抑，悲惨的世界图景与精神的荒凉，人的无能为力与悲剧命运，失去拯救、命中注定与万劫不复。它的格调，在对人的关怀中，充满伤痛与悲枪的味道。作家的主体性在创作中表现强烈，但调子无望而低沉。它的人物的主体性，则呈现破碎，失去完整、和谐，表现了迷惘、不安、焦虑、无力，被不可知的力量任意摆布，无法抗拒，最后走向悲剧的死亡。后现代主义作家竭力贬抑作家的主体性。他们在作品中描绘的，多半是不具主体性特征的客体，所以这类小说也被称做“客体小说”。这类小说叙事角度确很客观，小说本文表现了一种叙事的多视角特征。这时作者在作品中有如物化的机械一般，以所谓零度感情去描绘静物和人物，起到了一架多镜头照相机的作用。他甚至会以零度感情去描绘那些令人发指的罪恶暴行。于是在字里行间透露出来的那种客观，实际上正好显示了他的缺乏人性的一面。我们看到，小说形式似乎更新了，但人物被淡化乃至替代了;他的主体性特征扭曲了，而最终人文精神被抹去了。由此人的渺小化，不仅为科技霸权主义压抑所致，同时，这也是一些作家有意使文学艺术人文精神自身贬值的结果。要使人摆脱渺小的感觉，在文学艺术中改造主体性，弘扬人文精神看来也是十分重要的一面.
四新理性精神将站在审美的、历史社会的观点上，着重借助与运用语言科学，融合其它理论与方法，重新探讨审美的内涵，阐释文学艺术的意义、价值。因为审美曾被庸俗社会学消解过，也被所谓使文学回到自身的语言科学和诸种形式主义理论弄得相当混乱。语言科学的运用，曾把文学理论引向新的境地。各种形式主义理论与主张，原本在各自的片面中，程度不同地说明着文学作品中某一方面的课题。但是它们的全面偕越与操作，却使它们声称，艺术作品本身并没有什么价值，如果有价值的话，那只存在于它的操作方式与过程之中。于是我们看到，小说便成了无说之说，叙事成了无事之叙。而当语言变为自为体时，那种能指无节制的扩张，则使文学批评趋向于智力游戏.
语言来源于人的表达的意图，来源于人对世界的思考，而意图与思考就是语言的内容与指向。没有无意图、无指向的语言。语言的意图和指向的表达，形成话语的意义和价值。人的语言指涉人的自我，然而本质上更涉及对象，指向现实生活。如果语言失去表达人的感情思想的功能，人就将失去语言而退入原始森林。很难设想存在着一种纯粹是为了进行自我表现的语言。语言一旦成为社会性的语言，集团性的语言，它诚然对人具有制约性，甚至出现语言说人的现象。但只是一种假象，因为实际上这不过是隐蔽了的社会、集团的规则、关系的显现而已.
现代主义的兴起，引起了文学语言的变化。作家们看重语言的多变、陌生化、变异感，以引起艺术感觉的更新。语言的更新，促进了艺术形式的更新，也促进了艺术本身的更新。但是这一更新，并未完全使文学失去自身的目的性，中心思想，体裁界限，深层含义，可读性，确定性，甚至是模糊的确定性一虽然这种种因素已开始发生变化。“现代主义最初是出千对社会、秩序的愤恨，最后出于对天启的信仰，这一思想轨迹，使现代主义运动具有永不减退的魅力和持续不衰的激进倾向”。“但是回到艺术本身来看……这种寻找自我根源的努力，使现代主义的追求脱离艺术‘走向心理:即不是为了作品是为了作者、放弃了客体而注重内心二”o后现代主义一反现代主义的艺术目的，它借助“话语膨胀”，把现代主丈的逻姆推向极端听谓“话语膨胀”即对语言能指的崇拜，对语言能指功能的无限扩大。语言能指的分离与运用，原是有助于语言形式的更新。但是看来有一个度，即以有利于艺术的更新为限，即要使艺术成为艺术。语言能指功能的过度扩张，会导致言语的失控，造成组合词组、句子、叙述形式的随意性。在这里，变异、多样，成了变幻不定，最后反客为主，由表述的角色变为无所不能的新的造物主。语言成了一切之源，它所产生的本文就是一切，本文之外一无所有。这种把语言能指功能极端化的结果是，使本文出现了众多的新特征。如哈桑所指出的那样，有本文的不确定性，分裂性，非神圣化，无我性，无深度性，不可呈现性，不可表现性，反讽，杂交即不同体裁混用，混成模仿以及内在性，即“心灵通过符号概括自身的能力”0以“重建宇宙”。哈桑把不确定性与内在性作为其两大主要特征，这是很有概括性的.
语言能指无节制的膨胀，形成本文的自恋与语言的自我运动。这种语言运动，到底是语言的自身运动，还是以人为主导，是人与语言的共同的运动，是不言自明的。后现论家、作家宣布了作者的死亡。“谁在说话，又有什么关系”，“谁在说话，有何差别”?福柯说，“这种无所谓的冷漠表现了当今写作的基本伦理原则之一”。这样当作就从表达的范围中解放了出来，’‘写作只指涉自身”，“这就意味着符号的相互作用与其说是按其所指的旨意还不如说是按其能指的特质建构而成。”于是写作就像一场游戏，“不断超越自己的规则又违反它的界限并展示自身”。“从而创造一个可供书写主休永远消失的空间”。于是写作者的个人特征消隐，’‘书写主休消除了他独特个人化的符号.作家的标志降低到不过是他独一无二性的不在场、或非在、隐在)，他必须在书写的游戏中充当一个死去的角色必。这样，后现代主义理论家就宣布了作者的彻底的死亡。不过在这里，作者之死只是在纯粹的写作的意义上说的，完全是一种策略，其目的不在于彻底清除作者，而在于强化语言能指和叙述的自由度.
但是，又要说作者死了，叙述可以自由活动，这种策略不过是为了消解写作中的一系列其它成分而说的，我们还会在下面看到.
作者提供的只是语言的自身运动的方式，也即他的文字码字方式。作者完全存在于这种方式之中，同时也存身于这文字游戏的背后，只是策略性地宣告他的不在而已.
后现代主义消解了现代主义同现实的关系，甚至还有现代主义自我表现的原则。由于迷信写作的纯语言性质，由于只重视语言的自我指涉性，以致只能使现实与历史置身于语言之中，现实、历史倒成了语言的产物。于是这就切断了文学与外界的多种联系。这是现代主义所倡导的文学自律性的极端发展。文学的自律性运动是文学自身发展的一种自觉过程，问题全在于人们把握这种自律运动的分寸。在谈及这种文学自律性运动的无节制的发展时，甚至像纽曼都认为太过分了。“我坚持认为，这种摆脱任何相互关系倾向的自律观的当代时尚，是一种欺骗”0。在这种情况下，讨论文学的真实性问题就纯属多余。如果认为真实性还存在的话，那不过是作家虚构的一种自我感觉.
外国学者指出，有种被称做“生成性小说”，“本质上是非联系性的”，从相互关联方面来看，“生成者与外部社会的、地域的、心理的或其它方面的观点没有联系，它是从自身逐渐发展起来的”。又有一种被称做“未来的”文学，这是“一种与外部现实相隔绝的文学”@。这些小说纷纷割断了与现实的联系，同时在那些描写历史的作品里，所谓历史自然不过是作者随手拈来的语言衍生物，所谓历史的真实性，自然不过是作者虚构的自我感觉的真实性，无需多作讲究。虚构与事实的混同，发生了“历史被种种媒介剥夺了真实而变成了偶然事件”。这种语言的自身展现，似乎脱离了创作的主体意识，离开现实，历史的真实，那么它想说明什么呢?它什么也不想说明，它只想满足语言能指的自我扩张。因为在它背后的作者，认为一切出于偶然，无可追求，世界万物都处于无序之中，不可理解，难以沟通。于是意义、价值，或意义的生成、价值的生成，全都成了解构的对象。意义是主体对客体的把握中不断生成的认识，价值则是在人对满足他需要的外界事物的关系中产生的，没有主体的需要就无所谓价值。既然主体已消亡，客体已幻化，于是去追求意义本身就变得毫无意义，价值本身也无所谓价值。后现代主义作品拒绝对人的生存意义价值的终极追间，因为在它看来人的生存本身本来就是一种幻觉，而幻觉之后仍是渺茫。那些终极追求，不过是故作深沉，自寻烦恼。今天已沉沦于万劫，何能再相聚于明天?意义、价值的解构，导致叙事的不确定性。这种本文的不确定性，表现为含混、不连续性、异端、变态、变形。而变形又表现为反创造、分裂、解构、离心、位移、差异、分离、消失、分解、解定义、解秘、解总体性、解合法化，等等。“上述符号凝聚着一种要解体的强大意志，影响着政体、认知体、体和个人心理，影响着西方论述的全部领域。在文学中，关于作者、听众、阅读、书籍、体裁、批评理论甚至文学观念都突然变得靠不住了”o.
新理性精神极端重视审美，但不是所谓“纯粹的审美”。纯粹的审美是可能的，但其意义、价值有限，甚至可能是一种语言游戏。新理性主义重视“语言学转折”的重大成就，语言学引入文艺学，使文艺理论流派不断发生更迭，不断出新。但是不难看出，文艺学中的语言学的渗透与演变，到后来也自成牢笼，成了消解意义、价值的手段。间题在于发挥语言能指功能可能性的同时，要找到一个适量的度，使其结束自栽的游戏，同时又能使理论真正丰满起来.
新理性精神自然要审视传统，因为传统是文化艺术之链，是精神之续。在中国几十年间，传统曾被贬得一钱不值，最后导致人性的泯灭，道德的沦丧，促成了今天的人心的裂变。这种后遗症不知还要延续多少时候，80年代它又遭全面否定。但是人们刚从历史的灾祸中脱身而出，明白利害，所以未受多大影响。60年代传统又在恢复，恢复什么，如何恢复，是原封不动地保存传统，还是在现代精神下更新?在欧美文化中，传统常常遭到革新者的激烈否定。每个学派几乎都声称自己是对传统的决裂。诚然，它们抓住了传统文化、知识的弱点，力图改变人的思维方式，都有不同程度的创新而有所突破和丰富。甚至包括解构主义在内。但是这种决裂感的渲染，往往使人失去对传统的良荞之分、渊源之别，使人脱离了自己文化的土壤、文化之根，使人感到脱离了根的枝枝叶叶很快萎枯，使人产生文化的无所依托感，从而是使人走向精神的虚无与漂零的重要原因.
确实西方的精神危机，相当程度上是与对传统持虚无态度有关的。传统既然被切断了，于是与过去切断联系而产生的“最终空虚感”随之而来，失去信仰后“在劫难逃感”、“世纪末感”、天下大乱感，油然而生。精神家园到处是断垣颓壁，一片残败景象。人作为短命的历史化身，有如沙滩上的足迹，经海浪一冲便荡然无存的转瞬消逝感，也到处弥漫。20世纪下半期来，各种思潮，似乎都面临解体，意义、价值、中心全面消解，世界从此进入无序，一切任其自然，一切失去准则，一切只见差异不具同一，一切只有平面而不具深度，一切都不可确定，一切似乎都面临世界末日的审判。一部分人徘徊无依，零落傍徨;一部分人颓唐下去，信仰本能.
对传统采取全面颠覆的态度。一脚把它踢开，那实在是一种反理性主义。文化传统是人类几千间积累起来的精神成果。传统就是过去，然而不是纯粹属于过去的东西，它是通向未来、构成未来的过去。它包括许多旧的东西，然而生根于民族文化深层的东西，即使是旧的东西，也是最具持久力的东西，最具生命力的东西，因此否定它们就是铲除自己的历史立足点。文化传统具有极强的惰性，但完全可以给予改造，使之参与新理论的建设。自然科学的发展会对人文科学起到促进的作用，但并非任何科学方法都适用于人文科学。在科学霸权主义的威慑下，用激进的手段不分青红皂白地颠覆以往的一切哲学、知识积累，在一片荒原之上进行玩家家式的语言游戏，把人逐出自己的精神家园，使人蹿镯于茫茫的虚无。这种学说虽说启人思索，但最终不免彻底地消解自己.
新理性精神在文化交流中力图贯彻对话精神，文化交流应在文化的对话中进行。文化交流是一种文化比较，它会显示不同民族文化各自的异质性与共同性，它们的长处与短处，从而在一定程度上形成文化的冲突.
文化冲突实际上是不同文化异质性成分的冲突，它的积极一面是，可以促成人们在比较中产生取长补短的心理，努力汲取新东西，利用它民族文化中有用的异质性成分，以补续、充实自己;或是用其激活本民族文化，使之产生新的转机，更新与重建。在中西文化的交流中，中国“输出”的“递差”极大。相对来说，在思维方式上中国学者较之西方学者更具开放性。西方少数学者深感有与东方学者进行文化交流的必要，而大多数人仍处在欧洲中心主义的阴影下。异质性文化成分中是存在绝然对立的东西，相互排斥的东西的，求同存异的方法是必要的。没有大范围的文化冲突，就不能产生文化的震惊，就不能激起本土文化的取长补短的愿望，就没有极取与融合，就没有推陈与创新，就没有大范围的文化的重建。文化冲突中也存在各种对抗性的冲突。文化中的异质性成分，一方面是不同文化传统中长期形成的东西，不具对抗性质;另一方面则是不同社会制度、意识形态的文化积淀。发达国家的后殖民主义及其策略，在国际交往中必然引起文化冲突。它们通过经济、文化手段，输出它们的制度文化、意识形态，干预别国事务，这时对话就是唯一的途径。但是，正如我们在生活中所看到的那样，这样的对话可能会随时中断。纯粹的文化冲突不可能是导致战争的冲突，不应是亨廷顿所说的那种文化冲突.
因为就文化性质而论，中国文化是一种以中和为本的平和的理性的文化。如果东西方都只以文化交流为目的，持有互通有无、促进各自文化更新的愿望，那何来战争之说?如果由文化交流、冲突而果真导致战争，那只能是西方式的、或鸦片战争式的“文化冲突”.
新理性精神就其文化精神来说，将是一种更高形态的综合。在未来的文化艺术中，各民族的文化艺术将以其民族独创性而自立于世界，但是又会不断走向综合，吸取它民族文化中的新东西而走向融合。由综合而至融合，并非使所有文化走向一体化。科技文化也许容易接近，趋向一致，而文化艺术只有局部或某些方面，在科技飞速发展的时代，会融合成真正一致的东西。真正使人仰慕不已的，流传不朽的文化艺术，将是具有民族独创性的文化艺术。它将会在综合与融合中获得新质，形成新的文化艺术形态。在理论形态上也是如此。在首先承认各民族文化艺术的独创性获得充分发展的前提下，综合与融合将成为新世纪的一股潮流.
总之，新理性精神意在探讨人的生存与文化艺术的意义，在物的挤压中，在反文化、反艺术的氛围中，重建文化艺术的价值与精神，寻找人的精神家园。因为人一旦丧失精神家园，他就会彻底变成物的奴隶。他就会与孤独、焦虑、无聊、失望、绝望、荒诞为伴，就会在“无意义”中哪镯于精神荒原，浪迹天涯，失去创造的活力。人生来就是为了生存与创造，生存的创造与精神的创造。在科技如此发展的时代，不少人仍在生存的艰辛中挣扎，特别在精神上感到孤独与失望。可一些人却说生存本身就是虚无，这一切岂非都是荒诞!文化艺术果真失去了“是什么”、“为什么”的追问，它们本身还有什么意义?人的生存本身还有什么意义?他还能寄希望于明天么?1995，春节初稿，6、7月再改〔作者是中国社科院文学所研究员〕①⑩丹尼尔·贝尔:《资本主义文化矛盾》，三联书店，1989年，第99、98页.
②④、⑩、⑩伊哈布·哈桑:《后现代的转向》，时报文化出版企业有限公司，1993年，第279.
279一280、265、155一156页.
③利奥塔德:《后现代状态:关于知识的报告》，见《后现代主义文化与美学》，北京大学出版社，1992年，第26页.⑤⑥弗·卡夫卡:《日记》，法兰克福，1984年，转印自古斯塔夫·勒纳·豪克:《绝望与信心》，中国社会科学出版社，1992年，第20、14页.
⑦⑧转引自查尔斯·纽曼:《后现代氛围·一》，同③，第151页.
⑨@古斯塔夫·勒纳·豪克:(绝望与信心》，第463页.
0《福克纳评论集》，中国社会科学出版社，1980年，第255页.
0米歇尔·福科:《什么是作者?》，同③，第287.
289页.
文学艺术的价值篇3
关键词：语言美学艺术，跨文化意识，艺术语言，文化的共性，激发动机
一、语言文化的共性——跨文化意识语言
随着人类文明的发展与进步，语言作为人类文明思想与文化沟通与交流的工具，与其说是思维与交际的工具，毋宁说是一种文化意识形态。
世上的语言成千上万，但除了肢体语言(bodylanguage)、手语(gesturelanguage)或脸部表情(facialexpression)等辅助语言(paralinguistic)外，它们之间却鲜有可以共通到可以自然交流与沟通的目的。只有使用同一种语言——如本族语（nativelanguage），包括不同的人掌握了两门以上不同的语言，并在交际时与对方使用共同的语言交流的时候，语言的交际性才会被充分展现出来。而更具有沟通力与价值的则是以各种辅助语言为基础，结合科学语言发展而来的艺术语言及其语言艺术。例如音乐、诗歌、美术、设计及各类肢体、体态语言艺术的演艺、戏剧等等。
由此我们也可以看出，思想文化又或是语言文化即便有再大的差异(culturaldifferences)，亦会有其共性(generalcharacteristics)。而思想文化及语言文化的共性，大都集中并表现在其文化语言及语言文化的美学艺术性，即艺术语言(artlanguage)上，特别是在语言文化的美学审美价值、美学意识以及艺术语言和言语艺术的创作与表现的过程中。这也正是各类语言的美学审美艺术(theartofaesthetic)与实用价值的意义所在，即语言美学文化(aestheticsculture)的跨文化意识(cross-culturedawareness)的共性与魅力。
二、思想与文化的瑰宝：艺术语言及语言艺术
1．艺术语言与言语艺术释义
什么是艺术语言？著名语言学家骆小所认为：“艺术语言是情感思维的言语形式”。他将艺术语言中的文境解释作“一种虚无之境”，“是发话人主观情感和反映对象的统一，是—个深层境界的创造（形与神统一，情与理统—）……它不仅给受话人感到直观无隔，而且气韵生动，传神显心。它具有美的韵味”。按骆小所所说，“语言学可分为科学语言学和艺术语言学，艺术语言依据的是情感、想象、直觉和下意识等。所以，好的艺术语言读者不是用来读的，而是穿过眼帘用心感受的”。孙志刚则认为，语言是一种“精神创造活动，语言艺术化本质是语言与现实之间的一种审美关系。”
邓瑶则将艺术语言释义为物化形式的感性显现(artisticlanguage-perceptualappearingbyobjectconcreting)。杨育彬则将艺术语言解释作审美形象的符号和载体，是经过艺术加工的富有感染力的语言。是而，艺术语言当属跨文化共性意识的语言文化范畴。
而从人类语言（文明）的发展历程来看，艺术语言及语言艺术都应属于语言的美学艺术范畴，是交际语言的升华。交际语言则是艺术语言的基础及基本的生存及营养素材。科学语言既有交际语言，也有艺术语言。艺术语言是从属于生活的美好思想、文化及愿望的审美美学需要。
艺术语言学虽是骆小所先生于1992年提出的，他却将该学科定义为一门边缘学科，认为艺术语言与修辞学、语用学、社会语言学、文学、美学、符号学、社会学、心理学、思维学科都有密切的联系，并且与其他相关学科既有区别，又有联系。
骆小所对艺术语言的解析可谓透彻。然而，从人类社会的发展与联系越来越密切及人们对美好生活及思想文化越来越高的追求来看，如今的知识爆炸式信息化社会使得人类社会变成了名副其实的地球村，它们之间的关系已成了相辅相成和相互提高的互动发展关系。故而，艺术语言早已成为非纯粹的边缘学科或偏殿型语言了。它已融入到了现代人的日常生活中，并成为人们工作、生活、精神与事业发展不可或缺的一部分。
语言的美学艺术则可以称之为艺术语言的一种表现形式。它们与艺术语言一起构筑了美学语言文化。它涵盖了各类文学艺术中各种语言艺术的表达、运用与创造，是生活美学语言在现实生活中的展现，包括演讲、歌唱及诗歌的朗诵艺术等等。还有诸如语言的幽默艺术、课堂语言艺术、诗歌及各类音乐等美学语言艺术和艺术语言。
2．艺术语言与语言艺术的主要表现形式
文化意识形态上的语言文化差异，是以千姿百态而又绚丽多姿的不同形式呈现于世的。而文化意识的差异，很大程度上是以各语言之间的区别性差异所表现出来的。不同的语言文化更多反映出了不同区域及地理环境里形态各异的人文思想、伦理道德以及风俗习惯。这种艺术审美价值的跨文化性及跨民族、疆域的共性，就像是一位妙曼婉约的美少女，或是一首婉转动听的音乐、诗歌，甚至是一件伟大的艺术作品，无论是身处何时何地为何人所见闻，其欣赏及美学价值、结果和效果都是一样的。这是放之四海皆准的真理。也唯有这种共性能够使人类从真正意义上实现了跨越语言与文化在思想意识领域、地理环境乃至基因方面的差异与障碍。语言的这种特征，我们称之为语言（艺术及技巧）的互通性。而这恰是人类历史文化中艺术语言及语言艺术的共性。她的主要表现形式除了前面所说的音乐（如古典音乐、蓝调、传统与民间民族音乐等各类音乐），诗歌以及美术（包括街头艺术、绘画、摄影、雕塑、现场艺术、平面等各类设计、手工艺与应用美术等等）外，还有戏剧[如古典歌剧、音乐等现代剧、现场喜剧(livecomedy)、马戏]、文学艺术（小说、诗歌、寓言、童话、故事、传记、短剧、电影文学、报告文学等）、文学艺术节、奖项、艺术家电影（artistsfilm）、视频、广播、舞蹈、广播与新媒体舞蹈（如正在流行的与摇滚乐、电脑技术、表演艺术或者电影艺术相结合的舞蹈表演）、博物馆、文化遗产、电影制作、广告乃至电脑游戏等等。这些林林总总有关艺术语言乃至语言艺术方面的主导和主流文化，可谓为外语学习者提供了绝佳的相互沟通与交流的绝好外因与内力——由内在渴望、爱好以至追求而激发的内在动力。
总而言之，美学艺术语言及语言艺术，即人类文明历史与历史文明的文化共性（thesimilaritiesinculture），它们涵盖了动态与静态的美学世界语言文化范畴。
三、真正的世界语——英语及其语言文化
英语语言文化则在近、现代和当代演变成了世界各国各民族沟通与交流的主流文化。英语也就相应成了全世界交流与传播以上形式与特征的这些主流语言文化及内容的主要手段，并为世人所周知、共享。
1.英语的历史渊源与历史地位
作为世界上至今仍没有第二门语言可以取代的近、现代世界最主要的通用语，即使曾屡次被世人欲以其他的语种或语言所取而代之，如以柴门霍夫创立的“世界语”取代，英语依然在近几百年来独自散发着其独特的光芒。
英语与世界的融合主要是通过被三次语言入侵及后来两大英语国全方位的扩张形成的。三次文化入侵分别是公元6世纪末基督教会及拉丁语的传入——第一次文化入侵。第二次文化入侵：公元793年开始，北欧的维京人（viking）开始入侵不列颠岛，英语的词尾变化逐渐消失。1066年，法国的诺曼底公爵入侵不列颠岛，使得法语对英语产生了极其巨大的影响。这是英语受到的第三次文化入侵。
自18世纪英国的工业革命起，英语就开始了它的“世界语”之旅。她之所以成为世上最为广泛使用的通用语言，除了几个世纪来，以英语为母语和官方语言的英美两大超级大国在经济及政治制度、文化和思想高度发展为基础和前提条件下的相续殖民扩张及与其相应的强力思想文化传播等因素外，世界对其语言美学的认识、接受以及与其发展相应的大力宣传与传播，亦成为其功成名就的极重要因素。就如人类对美与真理的感知、认同与追求一样——唯有在真与美的面前——譬如一件伟大的艺术杰作前面，他们的心灵才能够毫无障碍地做到相通与相知，同时也激发了人类追求美的思想与欲望，成为人类追求理想的动力，更赋予了艺术语言及语言艺术更大更多的想象空间与激情和灵感，提高了美好的思想情感，升华了人们的思想、生活与憧憬和愿望。而思想乃至语言文化的广泛传播，若没有雄厚而强大、领先的政治、经济、文化及科技为基础后盾是无法做到的。
英语等许多的语言就具有这种独特的美学(aesthetics)艺术魅力。它的文学与艺术发展主要有以下各个阶段：古代、中世纪时期、文艺复兴时期、新古典主义时期、维多利亚时代、20世纪初期、两次世界大战时期和现代及当代的文学与艺术。早在中世纪的杰弗瑞·乔叟（1340-1400；geoffreychaucer）到文艺复兴的威廉·莎士比亚（williamshakespeare）时期，英语就已经奠定了其文艺和艺术语言在历史上的地位、影响与作用。这就是英语得以独领并被经久不衰“传诵”的真正原因——任何一件真正的艺术品是不至于永久为世人所遗忘的。这也是人类长久以来追求真与美达成的心灵与思想的默契与共识。故而，英语在近、现代社会完全扮演了名副其实的世界语的角色和联合国主要的官方语言(englishasaworldlanguage/esperanto:a.esperantob.unitednationofficiallanguage)。更为重要的是，英语语言文化的历史地位是在世界及历史的发展与变迁中吸取了其他先进语言的艺术精华而发展和确立的。这也使得它能够成为世上独一无二的通用语④。
2.英语美学艺术语言及语言艺术——世界文明史上的璀璨明珠
英语美学语言文化可谓是世界语言文化的奇葩。英国历来以绅士风度闻名于世。而言行举止得体而温文尔雅，语言谈吐文明优雅而有感染力则为一名绅士所必备的条件。这要求人们在平时讲究语言谈吐和言行举止，注意艺术语言及语言艺术的应用，包括言辞措词的修饰与表达，以增强语言的艺术表达及语言的艺术感染力。人们从日常生活中开始发现与挖掘语言的美学价值，甚至在各种艺术创作中也尝试并充斥着这种美学价值观念。英语的艺术语言和语言艺术也由此相应发展了起来。这正是英语语言美学艺术及其美学价值(aestheticvalue)的集中体现。而英国语言的全球化也是在情理之中的事。大英帝国之后又是美国的雄霸世界，随之而来的就是英语国家对世界经济的入侵及思想文化的加速传播，以至英语文化成了世界文化近几百年来沟通与交流最重要的主流文化。
四、英语艺术语言和语言艺术对英语学习与文化交流的影响
由于英语的特殊社会历史背景及其独特的发展历程和文化内涵，使得英语思想文化演变成了人类近现代和当代的主流思想及文化——特别是在各民族沟通与交流的过程中更展现无遗。这在历史上也是绝无仅有的，就连古罗马帝国时期也无法做到。
人类只要还有对美的向往、愿望与追求，就永远不会失去对生活的追求与勇气。通过英语美学艺术语言及语言艺术的欣赏、学习与交流，不仅可以帮助我们了解中西方文化差异，营造英语学习的最佳环境及思想与审美的氛围，提高学习者的自身语言意识、语感与情感交流以及审美观、思想情操和道德观念，拉近各民族与国家间的距离，更使得我们在追求民族与社会发展过程中处于积极主动的地位，在与世界各国、各民族的竞争中能走在世界与时代的最前沿并立于不败之地，成为一名真正的世界公民。这也是世界未来发展的必然方向。
故而，学习或是欣赏英语的语言文化，促进并提高、民族间文化的交流，从而使中华民族的古老文化得以发扬光大，这恰是思想开放与先进的表现。世上任何国家与民族的强盛都是在开放思想与沟通交流中走向世界甚至引领世界的。英语如果没有被多次的文化入侵，并依托先进而强大的经济、政治与思想文化为动力基础，在发展中实现与世界文化的交流与融合，也不会有今天的历史地位。只要翻开不同时期的英语文学及艺术作品，你就不难发现这一点。
五、英语美学艺术语言及语言文化与学习动机的激发
由于英语的世界语言主导地位，导致全世界范围的英语学习热潮。连创建“疯狂英语”的李阳也不禁惊呼“整个亚洲都是英语学习的海洋！”但同时他也提醒英语学习者：“英语首先是一项技能（englishisaskill.）。第二，英语只不过是工具（englishisjustatool.）。只有熟练掌握并运用这个工具去学习、交流、谈判、推销，我们才能在全球竞争中占据有利地位！第三，英语很简单，类似中国的拼音！（englishiseasy,justlikechinesepinyin.）第四，英语不是外语（englishisnolongeraforeignlanguage.），是全世界各个民族用来交流的国际语言。中国人应该把它当作第二母语才能更好、更快地掌握英语！第五、英语能让中国人更加聪明、更加有智慧和气质。”
作为当今世界英语语言文化的主流，对其跨文化性艺术语言的学习、了解、欣赏及探索，不仅仅能够在其文化与艺术的天空获取充足的精神与思想的食粮，也体现了与世界沟通、交流及与世界发展同步或自身发展的强烈愿望。
所以，英语学习无论是教还是学，关键是寓乐于教与学中。在学中享受对美与追求的快乐，在快乐中收获知识的乐趣。故而，教与学不必拘泥于传统的严肃教学氛围，而是应该开放思想，大胆尝试，让学生去欣赏并享受艺术语言的快乐氛围与魅力。不必只为教而教，更不应该只教而不育；学生也不须只为学而学，而应乐在其（学）中，学而乐得其所。
人类对知识的渴望是永远没有尽头的。唯有在艺术与思想的氛围里人类才能够充分激发自身的想象力与创造力。教与学者不妨从电影、音乐、戏剧及文学艺术中获取充足的兴趣和满足个人的审美情趣与欲望，在丰厚的知识海洋里得到思想的升华，也可以从摄影、绘画、雕塑乃至动漫甚至电脑游戏中获得精神的慰籍与思想文化的充实与满足。或许，我们更应该为开放与激发思想的灵感与源泉，让学习英语变成英语戏剧的欣赏与小品表演、歌唱及其他的艺术演绎等等，还可以在教学中利用音乐自然优美的旋律作为朗读或朗诵的背景或伴音配乐，不仅可以增强文章的感染力有助于学生的理解，同时英语的韵律美、线形美和意蕴美也得到了充分的展现。
教学中可以通过其他艺术手法来加强英语教学的审美情趣及艺术思想教育。譬如学唱英语歌曲或是学习极具艺术美感的英文斜体书法等等。这些对英语学有裨益。
是而，教育机构与英语教师应多创造和谐而浓厚的语言文化及艺术氛围，通过艺术语言培养学习者的审美情趣，激发浓厚的学习兴趣与思想创造欲望，从而更提高学习者的思想情操、审美及道德感情，增强与世界各国人民交流的意愿。
六、让英语语言文化成为文化交流与民族振兴的工具
如今，神州大地上的中华巨龙正在慢慢的苏醒，华夏民族正处于伟大的复兴中。如何高效利用英语这一语言文化利器，将直接关系到民族振兴的速度乃至成败。既然英语是全世界各个民族用来交流的国际语言，而我们则希望通过与世界的交流与共同发展中实现民族的宏伟目标，那么这一与世界沟通的工具不仅要为我们所正确使用，更应“全心全意”为中华民族的振兴服务。
参考文献：
[1]骆小所.艺术语言：物化形式的感性显现[j].云南师范大学学报（哲学社会科学版），2001，（3）.
[2]孙志刚.论语言艺术化的本质——语言与现实审美关系分析[j].遵义师范学院学报，2003，（1）.
[3]邓瑶.语体学方法：艺术语言研究的基本思考方式[j].昆明师范高等专科学校学报，2002，（3）.
[4]李赋宁.英语史[m].商务印书馆，1998.
[5]杨育彬.艺术语言的美学功能[j].云南师范大学学报（哲学社会科学版），2005，（6）.
[6]莫塞，水天同译.英语简史[m].外语教育与研究出版社，1995.
文学艺术的价值篇4
价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。
一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础
艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：
第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。
基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。
价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。
二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践
艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。
1公民知识的传播帮助实现价值认知
价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。
2公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”
事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。
3公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为
价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。
总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。
三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区
当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。
1价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次
公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。
2价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质
价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。
3价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向
文学艺术的价值篇5
关键词：艺术品鉴赏；现实意义；精神领域
艺术品鉴赏本身是一个非常有内涵的行业，艺术品是有鉴赏价值、研究价值、商业价值以及文化沟通价值的工具。艺术品同时具有收藏的意义，在提高群众生活水平时可以根据保存年代的长短提升自己的价值。本文旨在探讨艺术品鉴赏的含义与特征，进而丰富人们的精神境界，最大化地发挥艺术品的当代价值。
1艺术品鉴赏的文化底蕴
1.1艺术品鉴赏的内容
艺术品鉴赏的内容非常广阔，针对艺术品的内涵必须要有详细准确地了解。艺术品可以说是艺术家实现创造、具备欣赏价值与基本使用价值的特别物品，艺术鉴赏是在对艺术品本身进行客观评价，以此确定艺术品的真实性、可靠性以及人们的普遍审美观念。艺术品本身的特点是独特性、长久性以及真实性等，在价值上也可以提升人们的鉴赏能力，从而激发群众的想象，增加群众之间的交流次数。
1.2艺术品鉴赏的实际原则
每一个行业都有自己独特的规则与规律，并要求每一个相关人员都必须遵守。艺术品鉴赏中也有一定的行业规则，该规则要求从业人员必须能确切掌握艺术品的自身价值与延伸价值，从而进行严格的估计与计算。所有艺术品都可以依据时间的长短增加自己的现实价值和内在含义，体现不同社会时期的历史形态，反映原始社会的生活状况。因此，进行艺术品鉴赏必须要充分了解历史的进展状况，能够对历史有一个确切了解，从客观性与整体性两方面评价艺术品，从而可以更加准确地判断艺术品的价值，充分发挥艺术品本身的功能。同时，艺术品鉴赏还要了解民族性特点，充分把握时代特征，从而在社会演变进程中把握艺术品的价值。艺术品鉴赏还要顾及艺术品本身的商业价值，要做到艺术品的自由流通和买卖，进而帮助艺术品创造最大的价值。
2艺术品鉴赏的人文特征
艺术品的人文特性必须建立在人类文化基础上，考虑人们对于文化的真实需求，并结合时代精神掌控艺术品鉴赏手段，了解艺术品出现的含义。
2.1艺术品鉴赏融合大众的审美趋势
伴随时代的演进，人们的生活水平不断提高，见到的事物越来越丰富，视野也得到了开阔。当人们的物质需求得到极大满足时，就开始在意审美方面的追求，与之而来人们的审美趋势也不断上升，艺术品鉴赏也发展成为与时俱进的时代举动，时刻响应人们审美趋势的变动倾向。利用艺术品的外在价值可以深入探讨其内在价值，给人们的精神领域增添无穷的乐趣，从而丰富人们的生活。同时，人们可以通过艺术品鉴赏行为陶冶自己的情操，在开阔视野时满足自己精神领域上的空虚，实现长久发展。纵观全局，只有不断丰富人们的精神世界，让人们可以在艺术市场中找到属于自己的一片天地，实现物质生活与精神生活的共同进步，才能解决民生问题，提升百姓的幸福指数，降低物质主义与功利主义给社会产生的危害。
2.2艺术品鉴赏可以顺应时代精神的要求
艺术品鉴赏能力与艺术品本身的价值水平显示了一个社会与一个时期独特的文化底蕴与意识形态。在精神文明逐渐占据主要地位的今天，人们更加看重内在修为的提升和思想境界的开阔。艺术品鉴赏不断让更多的参与者了解社会，艺术品甚至成为了连接社会与个人的重要桥梁。随着人们的生活环境的多样化，生活活动范围更加开阔，由此引领人们从狭小的家庭环境走进了艺术世界、艺术品展览会、美术馆等充满文艺气息的地方，通过不断地加强人与人之间交流的方式，让更多的学生学习知识，掌握技能，增进了人们之间的感情，提高了人们的沟通能力。利用艺术品鉴赏行为可以丰富个人精神文化领域的需求，从而让整个世界的精神文化变得更加多姿多彩。
2.3艺术品鉴赏反映艺术创作的发展趋势
艺术品鉴赏一方面会生动形象地展示艺术品内在的艺术性和民族特性，蕴含丰富的人文历史文化，传承多年来的历史底蕴。另一方面就是反映现代艺术作品创作的发展动态和创新理念。艺术品鉴赏会让人们对整体社会有一个主观把握，此外，还会在传统文化的承袭方面起到关键作用，从而提高现代艺术的创作水平，突破当代艺术作品创作的局限。特别是针对当代艺术作品的衍生物，可以深度挖掘艺术作品的创作潜力与内在价值，不断实现艺术品鉴赏形式的创新和内容的增加。艺术品鉴赏是促进艺术品创新继续前行的重要动力，在此前提下，应逐渐实现艺术创作的长久发展。
3艺术品鉴赏的当代意义
3.1满足大家的需求，提高人们的生活水平
艺术品鉴赏含有多彩的文化底蕴与精神涵养，艺术品鉴赏的进步会给社会的发展带来巨大的革新，给人们思想进步带来促进作用，同时还能提高人们的精神境界和品味，让整个社会呈现出和谐的文化氛围。在满足人们物质生活的前提下，让人们的精神领域有了很大改变。因此，艺术品鉴赏的时代价值十分重要。不管是人类生活的前行，还是社会的发展，都有值得深究的意义。
3.2扩大艺术品鉴赏的群体范围，提高艺术品的人文特质
艺术品鉴赏行为能够丰富人们的经验，针对艺术品进行鉴赏，可以促进人们之间的语言交流与情感沟通，会让艺术品的价值实现进一步推广，从而让人们在观看艺术作品时获得精神享受。艺术品鉴赏深刻地反映了艺术品的人文价值，艺术品的价值会时刻作用在个人的意识领域中，唯有获得群众的普遍认可，艺术品的价值才可以实现出来，这是艺术品存在的意义。不断增加艺术品鉴赏人数，扩大艺术品鉴赏受众范围，是整个社会的呼声。
3.3促进文化之间的交流，实现艺术品文化价值和研究意义
随着全球经济化范围的加大，各个国家之间的联系变得越来越紧密，在交流过程中涉及的领域也越来越多，不管是在经济领域还是在文化领域，艺术品鉴赏都可以得到有效的发展，特别是在艺术品的价值探索方面，利用开展艺术品鉴赏活动，可以让人们更深入地了解社会，了解其他国家的历史文化与社会形态，同时还能向其他国家显示我国优秀的文化底蕴与文化创新，从而最大限度地实现艺术品鉴赏的内在价值和外在价值。
参考文献：
［1］…何鸿，竹简.关于艺术品鉴赏与收藏的话题——何鸿访谈录［J］.中华儿女（海外版）•书画名家，2013（07）.
［2］…钟毅.灵活鉴赏……感悟本真——浅谈美术鉴赏方法在欣赏教学中的运用［J］.美术大观，2010（11）.
［3］…付长珍，鲍永玲.多元对话与哲学创新——“对话与和谐——纪念伽达默尔逝世5周年”国际学术研讨会综述［J］.哲学研究，2008（02）.
文学艺术的价值篇6
关键词:艺术价值道德价值美善同源价值综合
艺术的价值构成包含哪几方面?当一个艺术作品,受到肯定并被认为是优秀的时候,我们是依据什么作出判断?是因为它具有审美的功能还是因为它给我们提供了合乎道德标准的内容呢?换句话说,当我们在鉴赏、评价一个艺术品时,我们所用的是审美标准还是道德标准呢?哪一种标准更符合我们对艺术价值评判的准确性和合理性?在这一问题上,一直是颇有争议的。就整个美学发展的历史来看,存在着两种对立的看法,一种认为文学的艺术价值来源于其道德价值,另一种则认为艺术价值存在于其审美价值,这两种观点都有各自合理的方面,因此都产生了深远的影响,甚至在今天还被各执一词的理论家们所认可。但是艺术价值道德论也好,艺术价值审美论也罢,都有一定的片面性,对文学的健康发展都存在着极为不利的影响。
一、艺术的目的就在于道德教化吗?
持艺术价值源于道德价值这一观点的一派,最早可以追溯到柏拉图。当然从某种意义上说,柏拉图的观点可以说是反美学的。在早期他认为“诗歌的最大罪状”是“有一种能腐蚀最优秀人物(很少有例外)的力量”[1],这对城邦的健康是有害的,所以他毫不客气地将诗人逐出了理想国。到晚年,柏拉图文艺观有了很大变化,开始肯定艺术有教育和引导城邦人民的作用,他所理解的“真正的悲剧”是“模仿了最优美最高尚的生活”的,而且“最高尚的剧本只有凭真正的法律才能达到完善”[2]。到这时,柏拉图开始有限度地承认艺术的价值了,不过他是在功利主义的立场上来肯定艺术的价值的,即艺术具有道德教化的功能。
狄德罗也是一个极端的道德价值论者,和柏拉图不同的是,他承认了艺术存在的合理性,只是他的艺术价值观充满了道德功利主义的色彩,极度重视和强调文艺改善道德、移风移俗,从而改造社会的巨大作用,将文艺的道德价值提到了无以复加的地步。他认为观众在看“正派”的戏剧时,坏人的道德感会因受到教育而得以提升,当他们走出剧院时就会变得“比较不那么倾向于作恶了”,所以他充满自信地憧憬:“倘使一切模仿性艺术都树立起一个共同的目标,倘使有一天它们帮助法律引导我们热爱道德而憎恨罪恶,人们将会得到多大的好处!”[3]这是一幅充满自信的道德理想主义的乌托邦蓝图,不管后人如何评说,它确实对以后的文学价值论造成了深刻的影响。
康德虽然并没有直接谈论文艺的审美价值和道德价值的关系,但他的著名论断“美是道德的象征”却用十分抽象的语言为后来者们提供了理论资源。这一论断本身实际是在说,美的创造和欣赏是高度发展的道德水准的象征。他认为:“美使人愉快并提出人人同意的要求,在这场合人的心情同时自觉到一定程度的醇化和昂扬,超越着单纯对于感官印象的愉受,别的价值也按照着它的判断力的一类似的规准被评价着。”[4]这其实也就是断言对崇高和美的敏感意味着对道德观念的一种强烈感受性。虽然他在这里谈的并不是文艺作品的审美问题,但对文艺审美是同样有效的,从本质上讲这就如同狄德罗的看法,即阅读那些散发出一种伟大正直的道德光彩的作品时,可使灵魂受到一定程度的醇化和昂扬。
产业革命以来,工业社会给人带来了巨大的精神灾难,越来越多的美学家、文艺理论家从道德主义理论那里来寻求理论援助,改造日渐颓败的世风,拯救日益沦丧的道德世界。罗斯金就寄希望于艺术来完善人的道德,改良社会的风气。在他看来,优秀的艺术有“完善人的伦理形态”[5]的功能。美国小说家亨利・詹姆斯认为道德观念和艺术观念是一对近亲,好的文艺作品光芒永存,可以“激发我们追求至善的愿望”[6],所以他也十分强调艺术的道德教化这一社会功能。托尔斯泰在艺术道德价值认同上带有强烈的阶级情感,他反对文艺作为娱乐工具只为统治阶级服务,而认为艺术是对感情的有意传达,只有当它传达的感情被认为是善的并和人生目的相一致时才值得提倡和肯定,因为“艺术所传达的感情价值是根据人们对生活意义的理解而加以评定的,是根据人们从中看到的生活中的善恶而加以评定的”[7]。
这些观点听来都是不无道理的,因为在艺术的价值构成中,道德价值确实占有着相当重要的位置。鲍桑葵认为这种用道德和实用标准来评判艺术的做法,是由于“美的世界同作为实际行动的手段和目的的对象还没有截然分开的”,所以用评价实际行动和目的的对象的方法来评价美也就是势所必然的了。[8]鲍氏的分析有一定的道理,因为在艺术道德价值论者看来,道德的善是人生的主要目的,美只是一条通往善的家园的路而已。一旦对善的追求成为艺术的终极目的所在,那么美在善的面前也就失去了美之为美的必然价值。这样一来,艺术就仅仅成了一个用来装载、运输那些道德教条的工具。但整个美学发展史分明告诉我们,美之于人类,远不只是一种精神上的道德慰藉,在本质上讲,“美是人的本质力量的对象化”[9],抛开审美价值而突出道德价值谈艺术是根本不完全的,也是不可能的。
二、艺术价值构成中可以没有道德价值吗?
艺术存在的目的确实不是充当宣传道德教条的工具。但是,直到十八世纪末“浪漫主义”复兴后,才开始有人对“艺术的实质在于其道德教化功能”这一理论假设提出质疑。雪莱认为诗歌并不直接促进道德的善的产生,只有通过想象才可以增进道德的善。他曾在《诗辩》中说:“实现道德善的伟大手段就是想象,诗通过作用于想象这一原因而有助于善这一效果。……因此,一个诗人如果把他的那些通常只产生于自己的时空条件的观念,体现到与自己的时空条件无关的诗的创作中去,那是不对的。由于承担了这种解释效果善的低级任务――他最终还很可能解释的并不完满――他便会丧失参与产生善的原因即想象的光荣。”[10]雪莱反对将诗当作直接的道德工具来使用,但他实际上却并没有像后来的反道德论者那样,完全摒弃传统的文艺道德观的影响,仍然比较隐蔽地留下了一条艺术道德功能论的尾巴――艺术间接地促进善的产生。
彻底具有反叛性的任务要到唯美主义的产生才真正完成。
唯美主义者们都十分厌恶资本主义工业革命给社会带来的巨大变化,在他们看来,现实世界中根本没有美,相反到处都充斥着虚伪、狡诈、贪婪和罪恶,人们要想寻找美,只有远离现实到艺术品中。所以他们把美看成了是和社会相脱离的现象,美无关于道德,只存在于艺术形式中,只与人的主观精神世界有关。王尔德就竭力推崇张扬“艺术至上”、“为艺术而艺术”的唯美主义理论,认为通过感觉来获得美的享受是生活的最高目的,艺术在他看来因而也就具有了高于一切的地位。他认为:“艺术除了表现自己之外,不表现任何别的东西。艺术有独立的生命,正和思想有独立的生命一样,而且完全按照艺术自己的种种路线向前发展。在一个现实主义的时代,艺术不一定是现实的;在一个信仰的时代,艺术不一定是精神的。”[11]既然艺术只表现自己而和别的东西无关,那么也就和道德内容无关了。唯美主义者的这种艺术价值与道德价值无关论的立场是和传统立场完全对立的,在很大程度上揭示出了艺术存在的另一个目的。
进入20世纪,在现代人本主义和科学主义两大思潮的影响下,美学理论也发生了巨大的转型,这种转型可以说是非常之彻底的,因为美学的根基已不再是曾经给了人类无限自信的理性,而开始转向了非理性。被称为“20世纪西方第一位重要美学家”的克罗齐,在对“艺术即直觉”这一理论进行充分界定后认为,艺术的独立性是不言而喻的,“艺术就其为艺术而言,是离效用、道德以及一切实践的价值而独立的,如果没有这种独立性,艺术的内在价值就无从说起”[12]。他的理论在一定程度上是对唯美主义者的口号――“为艺术而艺术”的回归和肯定。艺术不是功利活动,艺术也不追求功利目的,因此艺术也就不含有道德内容和道德说教功能。克罗齐不但不承认艺术具有道德价值,反而悲观地认为,艺术根本无力把读者引向道德的善,使人避恶趋善。持这种艺术道德功能怀疑论的人并不在少数,安妮・谢泼德就十分怀疑艺术能改善人的道德品质,她认为:“艺术作品在审美方面出类拔萃,并不能保证它会产生好的道德效果。”并以德国为例,指出这个国家有出类拔萃的艺术、音乐及文学,但这并没有使该国在20世纪30至40年代避免全国性的集体道德堕落。所以最后她得出结论:具有好的道德内容的艺术作品就能够改善其观众的道德品质的理论是值得怀疑的[13]。
反道德价值的理论几乎都认为,美与善的作用和目的都是不一样的,审美需要是人类最高的精神享受,不带有任何功利目的,道德具有实用功利目的,和艺术的内容密切相关,因而真正的美只存在于形式之中,关注艺术内容对满足人类的审美需求无任何帮助。艺术的根本目的不在于满足人的道德需求,它唯一可以做到的就是丰富人类的审美经验,锻炼人类的想象力和智力,无论是艺术美还是自然美都只是为了满足人类的这些精神性的享受。但问题就在于艺术的形式和内容是不可分割的,在受众对艺术的形式进行审美时,能否保证不道德的内容不会影响人们,败坏他们的审美趣味呢?
三、对我们而言艺术的价值何在?
撇开西方美学传统,单就中国美学史来看,美与善也是不可分割的。据臧克和从字源学角度分析,“美”与“善”两字是同源的,而且“善”与“德”两字又是同义的。因此他认为:“我国古代一切文艺形式,具有明显的、程度不同的实用功能的特质;我国先秦时期关于艺术的品评,往往既是人生功利的,又是观照欣赏的,既有道德层面,又有审美层面。后来相沿的‘文道’之辩,仍然无一不是突出强调文艺的教化作用,直至今日,我们这个民族也是比较注重文艺的道德价值、社会效果。”[14]由此可见,艺术的价值既不单纯地体现于道德层面,又并非只体现于审美层面,而是存在于道德价值和审美价值的有机构成中。这两种价值构成成分并不是简单的机械相加,而是以审美价值为基础、道德价值为保障的一种有机并存的艺术价值综合构成体系。
审美活动从根本上看是为了满足人类要求完整而全面地实现自己的本质力量才产生的,它的目的是构筑起人类的精神家园,使人深刻地体悟到做人的价值、尊严和崇高的使命。但是,审美价值虽然可以满足人的审美欲求,但作为提高人的生存境界的途径,审美并不是唯一有效的,它并不能保证不道德的内容对美的破坏。清人叶燮《原诗・外篇》中有一个十分恰当的比喻:“又如波澜之义,风与水相遭成文而见者也。大之则江湖,小之则池沼,微风鼓动而为波为澜,此天地间自然之文也。然必水之质,空虚明净,坎止流行,而后波澜生焉,方美观耳。若莱之涿者,溷厕之沟渎,遇风而动,其波澜亦犹是也;但扬其秽,曾是云美乎?然则,波澜非能自美也,有江湖池沼之水以为之地,而后波澜为美也。”[15]可见只有以美的形式为基础、善的内容为保障的艺术价值体系才是完善的,就人类现实生存中对艺术的需求事实来看,审美欲望的满足固然是十分强烈的,但人的存在并不像动物那样仅仅是一种作为肉体欲望的存在,而是在肉体的存在之外另有目的,另求意义。海德格尔说人是诗意地栖居于大地之上的,这诗意不只是审美的,它还包括“我存在的意义”和“我存在的目的”等内容。审美价值如果没有道德价值的保证,就会走向美的反面,我们在艺术发展史上可以找出不少这样的例子,这些艺术的审美价值最终都由于其道德价值的缺席而丧失了。这样的问题就是那些曾坚持艺术审美价值高于一切的理论家们也是无法回避的。克罗齐的理论就显出了对待艺术道德价值的巨大矛盾,他虽然否定了艺术具有道德责任,但他却无法否认艺术家具有道德责任,他承认:“在任何情形下,艺术独立那一个最高的原则,那一个美学的基础,总不能援引来为虎作伥。一个艺术家在外射他的思想时,如果像不道德的投机者,逢迎读者的不健康的趣味,或是像小贩子在公共场所出画淫像,都不能援引这最高原则来洗涮罪状,维护自由。”[16]从这里就可以看出,在艺术价值论中,道德价值的存在是客观的,不容轻视或者无视。
艺术的作用就在于它能照亮人类的精神家园,它应当关注人类的命运,重视人的生存价值,抵制物欲横流的精神堕落。美与善在艺术作品中不仅是并行不悖的,而且是可以相互促进的,美的艺术也就是道德的艺术,道德的艺术也才是美的艺术,没有道德价值保障的艺术就会显得很苍白,躲进象牙塔中成为一种无用的玩偶,甚至于走向颓废;而没有审美价值作基础的艺术就会变得很乏味,由于其功利目的太强而最终沦为道德(甚至是政治性道德)的工具。近些年来中国的文艺也正是由于忽视了对道德价值的肯定,才出现了艺术精神的疲软,虽有不少艺术家标榜着无功利或超功利的艺术,但实际上他们的作品却不可能从根本上超越功利,反倒陷入了消极功利主义的泥淖,他们没有把艺术当作提高人的生存境界的工具,借此来呼唤人对自身价值和命运的关注,而是将其变成了换取经济利益的工具。所以钱中文先生提出了“新理性精神文学论”,并呼吁:“当今的文学艺术,要高扬人文精神。要使人所以为人的羞耻感、同情与怜悯、血性与良知、诚实与公正,不光成为伦理学讨论的课题,同时也应成为文学艺术严重关注的方面。以审美的方式关心人的生存状态、人的发展,使人成为人,拯救人的灵魂,这也许是那些有着宽阔胸怀的艺术家忧虑的焦点与立足点。”[17]这一呼吁已引起了学界的高度重视,童庆炳先生的《中国当代文学的精神价值取向》[18]一文就是对此的一种回应,十分值得创作界和理论界深思。
“善”中包含着多层含义,但对于艺术来讲,善的实现主要是指整个人类社会生存和发展的利益的实现。人类求善的目的是人的本体的现实的生成和丰富,为了人类社会生存和发展的利益的实现。这在本质目的上是和审美目的相统一的,道德本身也具有审美的意义。屈原在《离骚》中所谈到的种种德行,从伦理的角度看是“善”,而从审美的角度看却是“美”,二者合在一起就是“美德”,它不仅是一种生存境界的体现,而且是一种审美的对象。对道德的认识和鉴赏也可以唤起人们一种美感享受。2002年3月16日,在春风文艺出版社和《上海文学》编辑部联合举行的朱文颖长篇作品研讨会上,王安忆、蔡翔、张新颖等一批与会的作家和批评家就对时下一些年轻作家作品所表现出的充满自恋、自虐的东西而缺乏对现实生活的关注和拷问的现象提出了批评,并呼吁:“现在的文学作品不应该仅仅表现社会生活和人性中黑暗的一面,我们更需要的是发掘出人性中更美好、更光辉的一面。”[19]提倡文学道德价值,主张作家在道德约束下进行创作,塑造美好灵魂是值得肯定的,不过需要注意的是,强调文学道德价值时要注意保持文学独立的艺术品格,只能在艺术价值的基础上来强调艺术的道德价值,绝对不能使艺术沦为政治和道德的工具。
参考文献:
[1]柏拉图.理想国[m].商务印书馆,1986:405.
[2]柏拉图.文艺对话集[m].人民文学出版社,1963:313.
[3]狄德罗.狄德罗美学论文选[m].人民文学出版社,1984:138.
[4]康德.判断力批判(上卷)[m].商务印书馆,1964:201.
[5]蒋孔阳,朱立元.西方美学通史(第五卷)[m].上海文艺出版社,1999:651.
[6]董衡巽.美国十九世纪文论选[m].上海译文出版社,1991:147.
[7]列夫・托尔斯泰.列夫・托尔斯泰文集(第十四卷)[m].人民文学出版社,1992:177.
[8]鲍桑葵.美学史[m].商务印书馆,1985:27.
[9]蒋孔阳.美学新论[m].人民文学出版社1993:160.
[10]埃德加・卡里特.走向表现主义的美学[m].光明日报出版社,1990:54.
[11]蒋孔阳.十九世纪西方美学名著选(英法美卷)[m].复旦大学出版社,1990:214.
[12]克罗齐.美学原理・美学纲要[m].外国文学出版社,1983:126.
[13]安妮・谢泼德.美学――艺术哲学引论[m].辽宁教育出版社,牛津大学出版社,1998:210-211.
[14]臧克和.汉语文字与审美心理[m].学林出版社,1990:39.
[15]叶燮,薛雪,沈德潜.原诗・一瓢诗话・说诗语[m].人民文学出版社,1979.
[16]克罗齐.美学原理・美学纲要[m].外国文学出版社,1983:127-128.
[17]钱中文.新理性精神文学论[m].华中师范大学出版社,2000:14.
文学艺术的价值篇7
当前高校公共艺术教育之所以很难大面积提高质量，根源还在于我们对公共艺术教育的认识与实践已经跟当代艺术实践发展现实相脱节了。当然，不仅是公共艺术教育，高校各专业、各课程的设置与教学都不同程度存在着与快速发展的社会实践相脱离的现象。当代艺术发展其实早就已突破了传统精神文化意识中的“艺术无功利”藩篱，艺术的观念、功用、评价体系等，早就与精神文化消费资源的生成、与生产生活方式的创新、与提升各类产品市场竞争力等融为一体。有学者指出，“走出康德式的审美无利害和艺术自律，将分析美学与美学上的文化学转向结合，成为当代中国美学发展的特色。”“在这样一种新的理论语境中，自鲍姆加通和康德以来的许多现代性美学观念，尤其是那些被认为是天经地义的美学‘第一原理’或‘普遍价值’，遭到了强有力的质疑和批评。美学不再是躲在学院书斋里的艺术纯粹性研究，而越来越具有广泛的社会参与性和批判性。美学越来越成为各种社会思潮和运动的一部分。”艺术是美学在实践范畴中的文化态显现，我们已经无法把现实存在中的“艺术”关进精神家园中的“象牙塔”供奉着，艺术已经走向大众化、生活化和商业化，这已是社会历史发展潮流。我们应当学会尊重当代艺术发展的客观现实，在艺术的功用性价值和艺术的表现范畴两个方面突破既定思维束缚。在艺术的功用性价值突破方面，我们既要坚持艺术的“真、善、美”本质价值，但同时又要看到，艺术的本质价值须通过认识价值、情感熏陶价值、娱乐价值、创造价值、经济消费价值等一系列功用性价值来实现。每个时代的社会历史发展环境都不一样，战争年代的艺术更多的是通过认识价值和情感熏陶价值来表征艺术的“真、善、美”本质价值；而在和平年代，尤其是在“奢华与丰盛”的“消费社会”，艺术更多的是通过娱乐价值、创造价值、经济消费价值来表征艺术的“真、善、美”本质价值，而且正是这些具有鲜明时代特征的功用性价值，从根本上体现出了我们这个时代的艺术特征。因此，今天的公共艺术教育更应该关注如何在艺术的娱乐价值、创造价值、经济消费价值等功用性价值中容纳、表征艺术的“真、善、美”的本质价值。在艺术的表现范畴方面，既不丢弃纯艺术产品，诸如音乐、美术、舞蹈、影视、文学、戏剧、曲艺等传统艺术项目的艺术教育，又需要将艺术教育扩展到一切专业的理论课程和技能培训的教学中。将公共艺术教育与所有专业课程教学结合起来，努力挖掘艺术的创造价值以及艺术能给我们带来的一切功用性价值，让所有专业教师，尤其是应用型专业教师都来关注当代艺术发展对于本专业发展的渗透性，关注提升学生的艺术创造力对于促进本专业发展、强化学生的社会生存竞争能力的指导意识。而一旦我们扩开了公共艺术教育的视野，朝着艺术教育与艺术现实发展相吻合的方向努力，我们就会发现，这样的努力不仅有利于解决公共艺术教育师资力量的难题，更为重要的是可以创造出一种全新的人才培养目标，这是一种将人的艺术素质培养与大学生未来职业发展方向有机结合起来的公共艺术教育新模式。由此，我们便可以引导和激发所有专业教师都去从艺术创造角度关注本专业的最新发展方向，在教学中积极主动地去调动起学生掌握艺术创造方法和专业学习的兴趣，从而达到既有效促进了公共艺术教育效率的提高，又有效促进了应用型专业教育教学实际水平的双重教育效果。
好的设想还有待付诸实施，笔者认为最为关键的是两点：一是探索艺术教育实践新途径；二是改革课程设置，将艺术因素融入各专业课程。
首先，在思想认识上，要认识到应用型专业公共艺术教育应该形成自己的教育实践重点。在教育实践中，公共艺术教育正在被框定在一个特定的教育模式中，似乎只有围绕纯艺术产品实施相关教育，才能被算作公共艺术教育。实际上，我们应该深入思考的是：如何在普及高等教育的新形势下，根据行业分工和各个专业课程设置与艺术相溶的特性，有针对性地开展公共艺术教育。应用型本科高校的所有专业课程的设置，都是着眼于从理论和实践两个方面来培养学生的生产生活实践技能的。“技术是人体和感官的延伸”∞，当代新技术发展最显著的标志就是技术与艺术融为一体，新技术手段通过艺术设计的创新建构环节，从生产与消费的源头上提升产业、产品的市场竞争力。英国学者费瑟斯通就曾很准确地解读过消费中的艺术渗透特征：“平凡与日常的消费品与奢侈、奇异、美、浪漫日益联系在一起，而它们原来的用途或功能则越来越难以解码出来”。在当代生产与消费实践中，技术的进步推动了技术向人性化回归，艺术美感的追求渐渐成为消费目的，所有的物质产品和精神文化产品都通过艺术设计通道被冠之以造型美观、赏心悦目、怡情悦志、心旷神怡、意趣盎然、有品味、有格调、充满想象和诗情画意等艺术特征，技术则渐渐成为人类满足艺术美感的手段。越来越多的产品，尤其是那些新近被开发出来的创意产品，不仅其功能被定位在满足两种消费需求上，而且其产品形态也更加模糊了物质产品与艺术产品的形态边界。很显然，在这个消费大发展的时代，应用型专业要想取得实际的公共艺术教育效果，就不能不关注社会实践中的技术与艺术合流的趋向，就要关注当代艺术发展中的与生产生活紧密相连的娱乐价值、创造价值、经济消费价值等功用性价值的发展动向，积极开发公共艺术教育与专业教育相结合的教育实践途径。
文学艺术的价值篇8
艺术市场对艺术创作的影响分析精品源自中考备战
艺术价值体现在艺术、历史、科学、教育等文化研究方面。艺术的市场化有益于文化的传播和艺术市场的繁荣,但艺术又不可能完全市场化,因为艺术的文化价值无法用货币来衡量。过度的市场化也可能导致艺术家在追求市场价值时降低艺术品的艺术性,也可能导致市场在追求市场价值时通过不正当手段抬高市场价格。良性的市场化将促进艺术繁荣并将艺术品的文化价值广泛传播,推动文化的大发展与大繁荣。在市场的遴选下,艺术的文化价值与艺术价值只有保持同一性时才是理想中的市场状态,即有多大的文化价值就有相应的市场价值,如果文化价值与市场价值不符,终将被市场调整到同步状态。
当代的书画市场已经是高度繁荣了,是中国历史上从未有过的繁荣。近年来嘉德、保利、翰海等拍卖行成交的古代或近现代画家的作品频频过亿,这些亿元的成交额不断刷新中国书画拍卖的新纪录。我国当代画家作品的市场价格也不低,目前我国艺术市场的价格较高,市场繁荣。当代中国经济已经处于较发达阶段,人们一旦满足了物质的需要,就自然而然地将自己的精神诉求提到日程上来,这也促使了当代社会文化消费、艺术消费的发展,而书画艺术品的收藏无疑是他们较为热衷的消费方式。因为这不但能够保值、升值,更能提高自身生活品位与艺术素养。从近几年来看,中国艺术品升值的空间与速度要远远高于股票与基金,因此,艺术品在当代更具投资空间,这使不少收藏家、公司、企业等把注意力转向了艺术品。极其矛盾的是,这些投资者的注意力并不在于艺术价值或者学术水平,而是在于艺术品的流通价格与画家的知名程度。由此,在市场的繁荣下,艺术品的消费欠理性的因素左右了某些市场的导向。
艺术市场的繁荣极大地改善了中国画发展的环境,给中国画发展带来新的契机。首先,当代繁荣的艺术市场给画家带来了一定的经济利益,改善了画家的生存环境,让画家在艺术创作的过程中不再是清贫的状态。其次,繁荣的艺术市场刺激了中国画专业的大发展。由于市场的繁荣,参与中国画创作的人越来越多,目前中国画创作群体应该是美术类中最多的。再次,中国画市场的繁荣,引起了不少赞助商的介入,举办画展,举行绘画艺术研讨会等等,掀起了中国画创作的新高潮。艺术市场的繁荣刺激了中国画的发展,积极的推动了文化与经济的繁荣。一方面,中国画的核心即是它的文化属性,这也是文化的重要表现形式,因此,对中国画的需求者虽然不一定都是真正的文化人,但即便是附庸风雅也优于吃喝玩乐,他们的参与积极带动了大家对文化的热衷与追逐,对提高国民及整个社会的文化素质起到了不可估量的作用。另一方面,中国画创作队伍中高端人群逐渐增加,这些艺术家受过良好的教育,拥有较高的艺术造诣、文化水平和较高学历,他们的艺术行为无形中带动了文化的大发展。业内人士在评价一幅艺术品时以学术水平的高低为标准进行衡量,而外行人士判断一幅作品的优劣的标准通常则是作品流通价格与画家知名度。更多情况下,他们会因为流通价格与画家知名度而关注艺术品,而不是因为艺术品的水平才关注艺术品。因此不少当代画家面对如此繁荣的艺术市场,关注的重心已经不是自己作品的学术水平,而是作品在市场中的流通价格与个人的知名度,而“书画作品一旦进入市场,其价格并不一定与其作品本身的艺术价值相符,有时显得过高,有时显得过低,这种价值与市场价格相违背的双重矛盾,是区别于一般商品的固有属性”[2](p21)。因此,作品的学术水平与市场价格通常不一定成正比,有些作品水平高但价格不一定很高,有些作品水平低但价格不一定低,这里面有不少市场因素与炒作等方面的原因。在这种物质与精神双重利益的引诱下,不是每一个画家都能为艺术耐得住寂寞、守得住清贫,不少画家面对繁荣的市场为了生存、为了提高收入等只好改变自己以适应艺术市场,其中一些人则完全被市场所操控,进而失去自我,失去原则。具体来说,艺术市场的高度繁荣给艺术创作带来三个方面的负面影响。
其一,市场利益的诱惑成为不少当代画家创作的原动力,这使得不少画家失去了潜心研究、艰苦探索的可能性,进而使艺术创作的水平停滞不前。艺术创作与市场经营有着一定的矛盾性,有些画家的作品风格一旦被市场认可,画家就很难放弃可观的收入与市场的厚爱而主动探索,进一步研究、尝试,最终改变自己的风格面貌。“艺术生产领域存在一些不好的现象,面对各种物质利益的诱惑,有人不再认真地深入生活,思考生活,真实地反映生活,揭示生活的本质和规律,而是把金钱作为唯一的追逐目标,生产了大量市侩、应景性产品。”[3](p89)
其二,高度繁荣的艺术市场让不少当代画家的年产量剧增,使艺术创作流于形式与套路,而缺乏真挚的情感寄托与内涵。这一点在当代比较明显,也是艺术市场繁荣带来的诟病。某些画家只要有画廊或者收藏者需求,就可以拼命地制作作品。这就是当代画家面临的问题,也是当代书画创作极度繁荣情况下却没有极为经典的作品出现的根本原因。古代没有一个作者考虑过艺术市场的问题,作者创作时就是真挚情感的自由抒发,而今天不少画家每天在重复相同的笔墨与图式,甚至是构图,这样不必花时间去思考与研究,而经济的收入却丝毫不会减弱。
其三,艺术品价格定位标准的紊乱使不少当代画家迷失自我,通过寻求各种关系与人情,实现价格上涨。这一点主要指的是当代艺术市场不规范带来的艺术品价格定位标准的紊乱,价格的高低与画家的身份、社会职务等有着很大的关系,职务的高低会直接决定画家价格多少。因此,不少画家不是潜心研究艺术,而是终日研究关系网来提升社会地位,进而达到相应的职务,提高价格。这都是在市场利导下出现的乱象。
艺术创作者应对艺术创作市场化负面影响的措施
在探讨画家该采取什么样的心态去面对市场之前,我们必须要厘清艺术市场与学术水平之间的关系,这样才不会盲目地拒绝或者顺从。它们并不是一对不可调和的矛盾,它们之间存在一种内在的必然联系,即艺术水平较高的作品价格一般情况下比较高,虽然有时候也会出现不高的现象,但其升值的潜力很足,有很大空间。而水平不高的作品虽然有时候也会出现价格很高的现象,但终究会在市场的调节中逐渐退去。艺术品的投资判断标准虽然现在有点混乱,但终究会进入一个良性的轨道,即判断标准会集中在作品的艺术水平与艺术风格的独特性。因此,面对繁荣的艺术市场,当代画家必须趋利避害,应该集中精力进行艺术创作,尽量回避主动扮演纯粹商人的角色。面对这个问题,应该从以下几个方面入手:
其一,潜心艺术创作,暂时性忘却市场。暂时性忘却市场不是永远忘记市场,更不是不进入市场,这一点需要明确。暂时性忘却市场是为了以后更加顺利地进入市场,并在市场中立于不败之地。因为,艺术市场化带来的经济收益不是画家追求的终极目的,换句话说,画家画画不是单纯地为了利益化,其终极目的还在于精神的愉悦与享受。如果画家不能暂时忘却市场,创作的时候心里惦记着市场带来多少回报,他的心态就不能够平稳,就不可能平心静心,潜心苦练,最终也不能创作出优秀的作品。潜心创作首先要加强自身文化修养,提高艺术水平。这里所提到的文化修养主要是指传统文化修养、文学修养。而这恰恰是艺术创作水平提高与否的关键所在,因此制约了很多画家的发展。早在宋代邓椿的《画继》中就曾云:“画者,文之极也……其为人也多文,虽有不晓画者寡矣;其为人也无文,虽有晓画者寡矣。”[4](p666)明代李日华在《墨君题语》中亦云:“绘事必须多读书,读书多,见古今事变多,不狃狭劣见闻,自然胸次廓彻,山川灵奇;透人性地时一洒落,何患不臻妙境?”[5](p228)近现代中国画大师诸如黄宾虹、傅抱石、陆俨少、李可染等无不在此方面有着深厚的学养,因此,必须加强这方面的修养,才能使创作有更进一步提升的基石。
其二,找准时机,进入市场。当画家的艺术创作逐步成熟,风格逐渐形成,水平得到不断提高,这个时候就需要开始进入艺术市场。艺术市场让画家的劳动得到价值回报,改善画家的物质生活条件,给画家提供更加优越的创作环境。而且更为值得提及的是,这是艺术家对社会贡献的一个重要方式,它推动了文化艺术水平,丰富了人民群众的精神生活,同时也确立了画家的社会认可度。对于一个画家而言,被社会与学术界接受与认可,是对创作的肯定,更是对精神劳动的最大的赞颂。
其三,塑造良好的市场形象。画家进入市场以后,必须了解市场,把握艺术市场运行的规律,在艺术市场中树立起良好的形象与品格。首先,要注重艺术作品的质量。当代着名画家吴冠中先生曾多次提醒画家“不要在卖画过程中将人格也卖掉”,并且身体力行,每年都会销毁自己不满意的作品,以防止流入市场。其次,要有独立的艺术发展方向。这一点要求画家在艺术市场中保持独立的人格不能让艺术市场牵着鼻子走,一味迎合市场,最终迷失艺术方向,在市场中失去人格与尊严。一方面继承传统优秀的绘画技法技巧,另一方面要敢于突破传统绘画样式与风格的束缚,勇于创新,保持鲜明的艺术风格和时代气息,这样才能创作出即源于传统,又有鲜明时代风格的优秀作品。因此,国画家应善于学习传统、关注时代、关注自我风格的确立,潜心研究,以避免人云亦云,逐步确立自我艺术风貌。
艺术市场应对艺术创作市场化负面影响的措施
要厘清艺术与市场的关系,解决繁荣的中国画市场带来的负面影响,不仅需要画家自律,而且必须完善市场规范。艺术价值和市场价值在现实中不可能完全一致,市场认可的价值和作品本身的艺术价值两者不完全一致,市场必须引导并规范理性消费,因此需要建立第三方机构规范双方的行为,即建立作品价值评测机构。这一评价机构属于非政府机构,必须遵守公正、客观的原则,进行评价。它应该拥有一整套的评价体系,即作品价值评测体系。这个评测体系应该通过以下三种方式互相参考去完成对画家艺术品价格与市场的评估。
(一)通过画家的学术履历评估市场价值
这个评测方式可以有效掌握画家的学术积累与学术探索过程,通过对画家学术履历的掌握与分析,大致可以对其市场价值做一个简要的评测。这个评测方式具有可操作性。主要是收集画家的相关艺术履历信息数据。这些信息数据包括画家参展的经历,在杂志、报纸等发表的作品,以及求艺的学历、经历等信息。这些看起来虽然似乎有点流于外在形式,但的确能够为画家市场价值的评测起到相应的积极作用。
(二)通过画家作品的学术水平评估市场价值
这个评测方式着重对画家的学术水平进行评测,方式是通过成立专家评审委员会进行学术测评。专家委员会的人员应该具有较高的学术修养与深厚的艺术功底艺术市场对艺术创作的影响分析艺术市场对艺术创作的影响分析：艺术试论美的追求与人的解放我对美学方法、学科定位及审美价
艺术市场对艺术创作的影响分析精品源自中考备战
,可以请资深的美术理论家与中国画名家参与。专家委员会具有一定数量的委员,进行评估的时候随机抽取,这样可以避免亲属、领导、朋友、学生等人情关系,利于对画家价值的客观评测。评测的内容从中国画的精神、笔墨、风格、图式等方面着手,而不是针对某一张画的具体问题。因为画家作品的精神、笔墨、风格、图式等信息是较为恒定的,这样的评测内容可以防止因为画家某一张画的好坏而决定了其市场价值的高低。
(三)通过画家历年作品市场价格评估其升值空间
这个评测方式是对画家历年作品市场价格的汇总、分析,进而得出一个相对准确的信息,即画家作品的市场价格是在逐年上升,还是逐年下降,抑或是稳定不变。这个评测方式有效地杜绝了画家漫天要价,也避免了画家通过各种不正当手段提高自己的画价。总之,上述三种评测方式相辅相成,通过三种评测方式综合得出的结果基本客观。这个评测体系的运行可以有效地削弱繁荣的艺术市场给中国画创作带来的负面影响。因为评测体系的完善使画家必须通过认真的创作、不懈的探索、不断地提高自己的艺术水平等手段才能提高自己作品的艺术市场价格,能够有效解除画家因市场而产生的浮躁情绪。
结语
文学艺术的价值篇9
关键词：价值教育；艺术；传统文化
中图分类号：G642.0文献标志码：a文章编号：1674-9324（2014）24-0142-02
“价值教育”作为完整的教育活动的重要组成部分，关注点不在于学生的知识和能力，而在于“学生价值观念和价值态度的形成、价值理性的提升、价值信念的建立，以及基于正确价值原则的生活方式的形成。”[1]艺术类大学生作为社会群体的重要组成部分，践行着高校的价值教育。随着市场经济地快速发展，由生活方式、消费习惯的变革引发的价值信仰危机、文化自觉缺失等现象在艺术类大学生身上体现地尤为突出。如何为艺术类大学生消除价值失范现象、化解各种价值冲突，成为高校价值教育的重要工作。
一、艺术类大学生价值失范的表现与成因
1.表现。基于当下艺术类大学生的价值观念与价值行为的表现，可以将价值失范的观测点分解为主体定位、审美取向、信念抉择、价值评价几个方面。在主体定位方面，“个人本位”现象突出。他们重视创新性和独立性，不愿墨守陈规、随波逐流，更甚者为强调自我，达到“为艺术而艺术”，刻意突出前卫、怪诞的风格，模糊了艺术性和伪个性的边界。他们很少考虑个人在社会中的价值认同，竞争意识过于强烈，淡漠周围的人和事；在审美取向方面，追求时尚，缺乏对生活的深入了解。对价值取向常常表现出不确定性和不稳定性，以自我认可为中心，忽视大众的审美情绪，对生活的体验呈现出较强的感官性；在信念抉择方面，功利意识和过分务实使他们更注重投入和产出的回报，而忽略了艺术创作本身。在经济快速发展的今天，名利追逐间的争相攀比和排挤现象层出不穷。在价值评价方面，经济全球化带来文化多元化，不同文化间的碰撞冲击着艺术类大学生的价值评价标准。不同的生活背景和本能的物质冲动情怀对事物的认知往往会呈现出偏颇狭隘，缺乏理性思考，忽视社会主流价值标准。
2.成因。在艺术类大学生的价值失范的众多因素中，社会因素和学校因素影响力最强，后果最严重。因此，本论文在这里主要对其二者进行阐述。社会变革导致了艺术类大学生价值冲突的发生。首先，经济的强化使“金钱越来越成为所有价值的绝对充分的表现形式和等价物，且超越客观事物的多样性达到一个完全抽象的高度。”[2]追求“个人本位”的价值观与主导市场经济遵循的契约伦理精神高度契合，这成为艺术类大学生不断追索自我价值高于集体价值的外部动因。其次，新媒体技术地不断革新给社会生活带来了前所未有的发展机遇，人人可以畅所欲言，求新求变。艺术类大学生的敏感度高，洞察力强，善于利用感官思维而常将理性抛之脑后，过于依赖网络世界的丰富性和节奏性。同时，现实的社会生活是以一整套规章制度和法律法规塑型的，但艺术类大学生坚守的物性追求则更大程度上显现出自私、无度，这两种截然相反的价值冲突在当下有了愈演愈烈之势。当下，高等教育已由精英化转向平民化，在历经了扩招后，大学生的数量和质量成反比趋势，就业形势不容乐观。艺术类专业的开办在2000年后也不再是专业院校的一枝独秀，综合类院校、理工类院校、师范类院校纷纷加盟，且涉及到的办学批次也包罗了提前批次、一本、二本、三本和大专。录取办法通常是在文化课高考成绩合格后按专业分数排名录取，录取后的教育还呈现出重专业、轻文化，重技能、轻人文的局面。外界对艺术类大学生的评价也不再赋予精英光环，因为许多艺术类大学生崇尚物质变现，乐于将自己的创作和学习直接与经济挂钩，从艺即商已经成为提前缓解就业压力，重塑自我的试金石。目前，整个社会都处在转型期，各种文化思想的相互碰撞使学生的价值观面临着巨大的考验，如何能正确地提升学生的抗风险能力和社会认知能力亟待于强化高校的价值教育。
二、艺术类大学生价值教育的策略
针对当下艺术类大学生的各种价值失范和价值冲突，我们不应只在口头上强调价值教育的结果，而应该在价值教育的思路和内容上加以创新。曾经，科技的腾飞使科学文化和专业文化的发展迅速超过影响国人数千年的人文文化。以人文文化为主的中国传统文化便逐渐只能在思想上供奉，很少在行动中践行。其实，随着时间的推移，传统的人文文化已经被证明了回归的必要性。因此，在文化回归中实现文化自觉，以传统文化为突破口实现高校的价值教育合情合理。
1.明确价值教育目标。中国传统文化的人文性强调自我人生价值的实现，但这种实现绝不是从个人本位出发，强调自我个体，而是要重视现世人生，即关注个体生存和社会生存并重。因此，艺术类大学生的价值教育目标应该订立在内在的道德修养和外在的社会实践双丰收的基础之上。只有这样，这个群体的德、才、情、言、智才会真正得到发展。
2.调试艺术类大学生主体的价值文化冲突。中国传统文化的包容性体现了其强大的融合力和同化力，万事以“和”为贵，做人以“仁”为先。美国心理学家马斯洛1954年在《动机和人格》中提出了人的需要层次理论：由低到高依次是生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要、自我实现需要。对于艺术类大学生而言，他们在社交需要、尊重需要和自我实现需要几个方面呈现出的价值冲突恰恰需要以传统的“仁和”来调试。
3.突破传统教育方法。传统的教育方法，诸如加强艺术类专业“两课”的学习，增强人文素养的培育，开展相关的心理咨询和宣传活动等在一定程度上能够暂时缓解艺术类大学生主体的价值文化冲突。但从长期来看，艺术类大学生思想活跃，感官性极强，对事物的评价标准往往遵从个性心理，因此流于形式的说理教育和填鸭式教育必须排除。传统儒家思想主张的因材施教在几千年的中国式教育中已经取得了丰硕的成果，若能针对艺术类大学生的思想行为特点作出更为感性的情绪性的教育则会事半功倍。例如：在伦理道德教育中，教师给学生传授民族文化、社会道义、人生目标时可采用情景式教学；在语言教育中，教师引导学生品鉴经典、传承语言时可借助新兴媒体和音视频资料；在心理学教育中，教师疏导学生情绪，净化心灵时先换位思考、同声相求。此外还有，在评价大学生行为结果前先询问倾听；在课程教学中平等相待；在艺术创作中身先示范等。
4.承担价值教育的教师应做到悦目、悦耳、悦心。要想培养出悦目、悦耳、悦心的艺术类人才，教师就必须首先做到悦目、悦耳、悦心，即让学生爱关注、喜听声、求心动。中国传统文化认为艺术的美体现的是人的美，而人的美不止于表面而在于内里。“三悦”的目标并不在于强调教师的外表是否漂亮、声音是否动听、语言是否吸引人心，而在于体现仁义礼志信。因此，艺术类大学生的价值教育是一种求“三悦”的软性教育，要让他们的内心切实地感受到真、善、美，才能真正实现价值教育。此外，实现“三悦”也必须结合当下时代、社会和艺术类大学生自身的条件，做到有针对性、有效能性的德行、心智、技能、审美等方面的价值性培养，这些都与纯思想教育和伦理教化有着本质的区别。
在中国，艺术是人的艺术，人的美。所有的艺术教育都要践行传统文化中的知行合一与和谐统一。在当今文化回归的大语境中，中国传统文化的价值教育亟待优化和深入。在未来，如何与时俱进地不断构建中国特色的价值教育基本理论仍是高校努力的工作。
参考文献：
[1]石中英.价值教育的时代使命[J].中国民族教育，2009，（1）：18.
[2]晏辉.当代生活世界的价值哲学批判[J].江海学刊，2004，（1）：8.
文学艺术的价值篇10
[关键词]熵世界观艺术设计生态价值社会价值人本价值
熵的世界观是在世界资源被大量无休止的浪费的背景下产生的，它是以保存世界仅有的物质资源为基础的。旧有的机械论物质世界观给人类带来了太多难以愈合的遗留问题，这其中包括人口问题、能源问题、环境问题等。而这一系列问题的解决，不仅仅是依靠所谓的科学技术的机械进步就能够解决的。更重要的是要从思想根源上树立一种不同于物质财富之上的机械论世界观的新的世界观，这种世界观必须是更加符合人类现在和将来需要的新的世界观。这就是以热力学第二定律为启发，以降低熵值的增长速度为理想的低熵世界观。也就是平常所谈论的熵的世界观。通过这种世界观的确立来摆脱以往的利用高消耗来创造物质财富并满足人们的各种欲望的世界观。低熵世界观是以能量的转换与耗散降低到最低限度为追求，在这种世界观里，人生的最大目的不再是满足一切的物欲，而是尽可能的实现与自然合二为一的境界。反对过分的消费、占有和对物质的过分迷恋，力求树立一种节约至上的理念。只有减少人类各种非份的需求，才能最终减缓熵值得增长速度。
现代艺术设计作为当下时兴的一个专业领域，已经不同于以往传统的古典意义的艺术设计，即现代艺术设计不再全力追求诸多视觉造型的抽象形式的综合表现，而是在此基础上更加强调设计对象的功能性和创造性。更准确的说，现代艺术设计是在机械化工业大生产方式下，人类在强调设计对象的视觉造型形式和审美效果的同时，又充分强调设计对象的功能性效果，并以适合现代机械化工业大生产方式为前提的创造性活动。它既是一种精神生产劳动，也是一种物质生产劳动。也就是说，现代艺术设计产品既是有着良好功能的实用品，又是极具审美意义的艺术品。完美的现代艺术设计是人类技术设计与艺术设计的完美结合体，因为艺术设计作为人类设计的两大分支之一，更多体现的是特定社会、特定人群的社会思想和文化活动，它可以借助于色彩、造型等视觉要素把人们的人生观、价值观、世界观等精神思想融合到一起，并借助于具体的产品体现出来。现代艺术设计应当是一种消除了纯美术与实用美术隔阂，科学技术与艺术的对立，文化与经济的分歧的，既是物质的，又是精神的人类创造性活动。它摆脱了为艺术而设计和为技术而设计以及为利润而设计的片面误区，实现了艺术、技术、科学、经济、文化、物质、精神、个性、共性、现实与未来等等的均衡和辩证统一，是一种富含文化精神内容的物质创造活动。
为了适用以低熵为主导的熵的世界观的要求，从而更好地服务于现在和未来的人类，实现真正的可持续性发展，现代艺术设计的价值追求应当有所调整。在传统的机械论世界观指导下的艺术设计，在价值追求上过多的强调艺术设计的功能价值、物质价值，而忽略其内在的真善美的价值。从而在很大程度上助长了机械论世界观影响下所造成的人口问题、资源问题、生态问题、道德问题等等。在新的熵的世界观的指导下，艺术设计的价值追求应当走向更加科学化、合理化，更加有利于人类的可持续健康发展。
低熵世界观是一种必需品的世界观，而不是奢侈品和无休止的财富积累的经济观。在这种世界观看来，人类的一切生产活动都应该以维持生存必需品为中心内容，这样才能尽可能的降低各种能源的耗费，减少多余能量的耗散，才能符合熵世界观的能源和道德要求。也就是说，人类不应该过多的追求艺术设计产品的经济学价值，不要过多的驻足于设计产品带来的现实利益，它的价值取向应该更多的从社会的人文角度全面分析设计产品的价值实现。对于艺术设计的功能价值和审美价值的追求是任何世界观里面最基本的追求，而在熵的世界观里面，人们所关注的就不仅仅是外在的表层的功能价值、物质价值，而是尤其关注艺术设计的社会价值、生态价值和人本价值等内在价值、潜在价值的体现。
首先，艺术设计的社会价值体现，所谓艺术设计的社会价值就是指艺术设计产品在与社会互动过程中对人类社会发展所起到的作用和影响，即艺术设计产品的社会功能，它包括艺术设计对社会生产力发展的推动，对社会文化事业的促进，对人类精神文明发展的推动，对人类优秀传统道德观念的弘扬，以及对人类社会制度的演进的推动等方面，其中既要充分关注艺术设计所带来的社会正价值，还要重视和防止艺术设计可能会导致社会异化的负价值的体现。艺术设计活动过程及其产品要以人类优良的社会道德品质为本分，要体现人类社会的真善美。不能仅以物质利益为惟一的追求。在追求艺术设计产品的物质功能需要的同时要兼顾人类的社会思想美德。而且不仅仅是体现而已，更应该去弘扬各种优良的社会美德，而不应该抛弃甚至是违背和损害各种善的美德，沦为丧失道德的纯粹物欲主义的追求。
其次，注重艺术设计的生态价值体现。在熵的世界观里，人与自然是一个相互关联的有机整体，人类不能把自然仅仅看作是用来认识和探索利用的工具对象，而是应当把它当作人类生命之源来看待和保护。同时还要认识到每一个物种都因其存在而被赋予固有的、不可剥夺的生存权利。人类要以与其他一切物种及整个自然和谐相处的观念来取服自然和其他物种的思想。只有如此，后来的生命才有可能享受到生活的甘美。基于熵世界观的艺术设计作为人类认识和改造自然的工具和手段之一，必须充分认识在认识和改造自然的过程中所产生的人与自然之间以及各自然要素之间的关系变化和影响。既要追求有利于人类认识和改造自然的不断深入的正价值一面，更要充分认识对自然生态破坏的负价值一面。艺术设计虽然不像技术设计那样可以拥有强大的改变生态的能力，但也会随着艺术设计中大量现代技术运用而影响自然生态环境，例如艺术设计产品设计、制造和应用后的残留物、排泄物所造成的对生态环境的恶化已愈发严重，因此，在现代艺术设计的发展过程中必须充分关注技术运用可能会带来的自然生态问题。
再有，关注艺术设计的人本价值体现。在机械论世界观的时代，人们怀着对机器技术的顶礼膜拜去歌颂、运用和表现机器技术，享受着技术机器所带来的便利的同时，却又在不知不觉中陷入了机器的奴役当中，人成为机器物理运动中的一环，成为机器的服侍者，人性被异化为机器的物理性。而在熵世界观看来，人类的劳动就如同是游戏娱乐一样，是一种生活必需的活动，是一种可以使人利用和发展其自身才能的活动，人们所注重的是劳动过程本身，而不是劳动产品。而艺术设计人本价值的追求就是以此为思想基础，强调人类的艺术设计活动对人的认识领域、思维领域以及精神审美领域的作用和影响。或者说艺术设计通过其内在价值对文化、心里、认知、思维、审美等领域所产生的实际作用和影响，可以使人类获得精神、思想、心灵上的愉快和满足。从某种程度上促进了人的主体性地位的提高，人的自主性、能动性和创造性等本性得到充分的实现和提高，这种提高更多是体现在人的整体自主性的提高。也就是说，艺术设计人本价值的正价值实现是熵世界观下艺术设计价值追求的核心点之一，也是艺术价值的最终归宿。同时，我们也必须意识到艺术设计人本价值的负价值方面，伴随现代艺术设计大量运用各种新科技的同时，技术对人性压制的一面也在艺术设计产品的创造和使用过程中也得以扩张，人的主体性地位削弱甚至丧失。这就是艺术设计人本价值的负价值方面，它在某种程度上导致了人的异化，在某些领域使人的创造性、自主性的本性被剥夺，限制了人性的自由发展。因此，现代艺术设计应当以追求人本价值的实现为己任，力争让人类慢慢从传统机器的束缚下解放出来，并使其主体性、自主性得到进一步的提高。
实际上，无论是在机械论世界观下还是在熵的世界观下，艺术设计价值的构成基本上是一致的。