非遗文化教学设计篇1
关键词：艺术设计；实训教学；非物质文化遗产
中图分类号：G642.0文献标志码：a文章编号：1674-9324（2013）17-0238-03
实训教学是基于实践能力和创新能力培养的有效教学模式，是在动手实践的过程中消化并巩固所学到的理论知识，应反映出自身的实训教学特点。云南民族大学职业技术学院艺术设计专业实训教学开拓思路，整合校内外艺术教育资源和民族文化资源，将非物质文化遗产的保护与传承工作引入艺术设计专业实训教学环节，邀请部级及省级非物质文化遗产传承人走进学校开展教学活动，举办非物质文化遗产主题设计大赛等，使校园成为非物质文化遗产保护与传承的重要场所，并有效促进现代设计与传统民族文化精髓的融合，走特色之路，对于培养具有创新性的应用型人才的探索具有积极意义。
一、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训原则
非物质文化遗产是艺术设计价值的文化来源，也应成为艺术设计取材的重要宝库，而现代艺术设计应成为非物质文化遗产传承和创新的有效途径，本着走特色之路的专业办学理念，在艺术设计实训教学活动设计中，应遵循以下三条原则。
1.注重展示性。实训教学活动立足展示“非物质文化遗产”的全貌，让艺术设计专业的学生直接从传承人的言传身教中了解民间手艺的文化特点和工艺产生的全过程，增进学生对非物质文化遗产保护精神内核的理解和把握。文化具有公共性，它会因为享有的人越多而越有价值，越受到尊崇。然而，文化的公共性受到社会关系的制约，有时候文化持有人群不愿意公开或开放自己的文化，有时候文化持有人群受环境、语言、媒介等因素制约不能对外传播自己的文化。所以非物质文化遗产的保护与传承就显得特别重要，这种重要性源自它的双重价值，一是存在价值，包括物质价值和研究、观赏、教育的价值；二是经济价值，包括直接和间接的经济价值。在发达国家和一些发展中国家，由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重。因此，在实训教学中将民间手艺人的作品进行展示，一方面可以让教师和学生更好的体会非物质文化遗产的存在价值，另一方面可以促进教师和学生进一步思考非物质文化遗产如何与现代设计理念结合，产生顺应时代潮流的设计作品，使“遗产”产生更大的经济价值。
2.注重互动性。实训教学活动由传承人现场授课，在课堂上做示范，演示一个完整的产品制作过程，从材料的准备、草图的勾画、颜色的挑选、制作的步骤、成品的展示等环节一一向学生做详细介绍并带领学生完成独立作业。学生现场作业时遇到的困难和问题都可以直接和传承人进行交流和沟通，在课堂上形成民主、平等、开放的教学环境，让学生主动学习、主动思考的习惯在课堂上得到落实和凸显，让学生了解设计原理、掌握工艺流程、熟悉操作环节，从而实现实训教学的目的和意义。另外，很多传承人来自民间，甚至来自少数民族，对语言和文化的掌握程度良莠不齐，然而在教学活动中，传承人转变为教学活动的组织者、指导者和研究者，在“以学生为中心”的原则下，研究为何教？教什么？如何教等问题。促使传承人必须思考如何将非物质文化遗产进行有效的传播，使学生能接受并且心领神会。这个学习过程日积月累会转化为传承人的教学经验总结，为下一轮的实训教学开展提供借鉴和参考，逐步提高教学水平，使实训教学的开展更为有效和顺利。通过师生、生生、个体与群体的互动，形成良好的课堂氛围，达到教学相长的目的。
3.注重可持续性。实训教学活动通过分批次、分类别的办法，逐次邀请不同类别的传承人进入校园开展教学。每个学期初根据人才培养方案制订本学期实训计划，挑选合适的非物质文化遗产入校讲学，逐渐形成一种长期性和系列性的传承人“小分队”，实现把“非物质文化遗产传承人进校园”活动保留下来的可持续性和循序渐进性。从云南民间本土的情况来看，非物质文化遗产十分丰富，现有34项非物质文化遗产被列入部级非物质文化遗产名录，可为艺术设计提供深厚的文化信息，但在教学活动中，应结合专业特点，进行有针对性的选择和可持续性的规划。因此，有计划、有组织的选择传承人授课是保护、传承、利用和发掘“遗产”的历史必然，也是大学完成文化传承功能的使命。
二、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计专业实训内容
1.非物质文化遗产传承人进校园系列活动。云南民族大学职业技术学院将文化厅组织开展的非物质文化遗产传承人进校园活动和艺术设计专业实训教学相结合，已形成规范化、常态化、具有一定影响力的教学改革创新活动，截止目前，已涉及六个类别的民族传统手工艺，分别是甲马纸、刺绣、扎染、木雕、剪纸和东巴画，每个类别邀请来自不同地区、不同民族的传承人进行为期两周的现场传承教学，教学结束后举办教学成果展，展品丰富，富有创新力和表现力，体现了较好的实训教学效果，在社会、学校和学生中引起了较大反响，对学院专业建设、学风建设和校园文化氛围营造都起到了很好的促进作用。
2.“云南非物质文化遗产”主题设计大赛暨设计展。云南的非物质文化遗产类型繁多、体系庞大、底蕴深厚，凝聚着各民族祖先千百年来的心血和智慧，展现了卓越的创造才能。现代设计固然追求国际化的发展，然而在多元文化共存的背境下，关注传统民族文化，深化设计中的中国元素和民族元素才是使中国设计走向国际的必由之路。“云南非物质文化遗产”主题设计大赛，探索用现代元素包装传统文化，通过设计手段，对非物质文化遗产重新整理演绎与设计创新，以视觉设计的方式传播，更好的体现其历史价值、文化价值和经济价值，设计比赛为学校师生提供了艺术创作源泉和社会实践的平台，为非物质文化遗产的传承与发展开辟了新的思路。
三、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训成效
1.特色鲜明，注重实效。职业技术学院一直以就业为导向，积极探索应用型人才培养的创新模式，“非物质文化遗产传承人进校园”活动就是对学院办学理念的实践，在云南区域内的高校中率先将民间手工艺的保护与传承纳入到实训教学的环节，具有鲜明的办学特色。学生经过实践锻炼，提高了动手能力，开拓了文化视野，在毕业设计和设计竞赛等活动中，能将实训教学中学到的技艺和文化应用到现代设计中，对非物质文化遗产进行多角度的思考和表现，重新整理演绎与设计创新，将传统文化在现代社会进行延续性发展，在保护与传承方面做出了有益探索，并取得初步成果。
2.师生互动，教学相长。非物质文化遗产传承人的实训教学活动搭建起大学生通向民族传统文化的桥梁，为学生提供了认识、了解非物质文化遗产的机会，为学生铺设了一条通往民族民间艺术文化的道路。学生在课堂上的学习积极性高涨，带着好奇和欣赏的眼光目识心记传承人的技艺演示，并将这种技艺靠自己的实践练习转化为设计产品或临摹作业。而传承人的角色也从民间艺术家转变为教师，教师就必须把自己的实践经验转化为理论知识教授给学生，面对这样的身份转变，促使传承人不得不提高自己的理论修养和语言组织能力，把口传心授的民间技艺变成一种有规范记录、有规律可循的理论方法。
3.“学”与“分”联系，规范管理。职业技术学院将“非物质文化遗产传承人进校园”活动纳入学生的学分体系，跟据学生参与授课情况、作品制作效果、参与设计竞赛等认定学分。出勤率、作业等平时成绩都有量化表格，传承人根据学生的学习情况给出学分，有效调动了学生学习的主动性和传承人教学的严谨性。在学习的过程中，学生都会坚持做好每次作业、每件作品，在学习技艺技能的同时，培养了自己的意志力和创造力。学分制的规范管理为实训教学的顺利开展提供了有效保障。
4.完善机制，力求长效。云南民族大学职业技术学院已于2010年被云南省文化厅授予云南省非物质文化遗产保护与传承基地，并建立了相应的管理机制，确保非物质文化遗产的保护与传承在艺术设计类专业的实训教学中有序顺利的开展。相关实训教学内容有，组织专业学生参与“非物质文化遗产传承人进校园”活动；组织专业教师参与学习，利用多媒体技术，记录并整理非物质文化遗产艺术的手工艺技能，切实做好“遗产”的保护工作，扩大非物质文化遗产的影响力。逐项将云南省内的非物质文化遗产引入高校进行讲学，陆续形成规模和品牌效应，在稳定、完善的管理机制下，形成实训教学的可持续性发展和深度发展，形成非物质文化遗产保护与传承的教学基地和观摩基地，逐步实现实训教学的特色模式。
非物质文化资源的丰富程度在一定意义上反映民族和国家的“精神的高度”。许多非物质文化在经济高速发展的今天，不但遭到破坏，而且由于它的无形特征，其消亡的迹象被漠视。云南民族大学职业技术学院在艺术设计实训教学中，将云南省非物质文化遗产的保护与传承工作引入课堂，一方面使实训教学初具特色，另一方面使非物质文化遗产保护与传承的工作落到实处，取得艺术设计教育与非物质文化遗产资源共享、相互促进、协同发展的成效。这种有积极意义的成效在今后的实训教学工作还将继续深入开展，以期形成更加完备的实训教学模式和“遗产”保护与传承机制。
参考文献：
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非遗文化教学设计篇2
关键词：非物质文化遗产遗产认知教育传承
中图分类号：G642.0文献标识码：CDoi：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.13.090
1研究背景
非物质文化遗产（简称“非遗”）是我国优秀传统文化的重要构成元素，是中华民族文化的精粹。学者对非遗的研究主要集中在开发、非遗保护、教育传承、非遗产业化、非遗旅游等方面，其中非遗保护和传承是研究的热点问题。通过教育手段实现非遗认知与传承是非物质文化遗产保护的核心内容，而高等教育是传统文化传播和继承的重要载体，大学生作为高等教育的主体，有责任弘扬、保护和传承非遗。在此背景下，凸显出大学生非遗教育传承的研究价值[1]。
高校在大学生遗产教育传承中占有科技文化、人力资源、学术科研和群体调度等优势，高校教育传承可以保障非遗良好生存、提升非遗保护研究水平、提升人才培养质量、提高高校教育水平、提升大学生人文素质，为非遗的保护和传承提供坚实保障（白鑫刚，2009、王守义，2010）。目前，高校非遗教育传承研究已经受到大力关注，学者对教育现状、教育模式、教育体系等方面进行了深入的研究，为本研究提供研究视角和理论参考，但对于非遗教育的实证研究还有待深入，为本研究留下空间。
2问卷设计及调研过程
大学生依托高校独特的资源优势成为高等教育的主体，所以是非遗教育保护和传承的主力军。本研究以沈阳市高校为研究对象，根据各高校教育水平及院校性质，选取沈阳师范大学、沈阳工程学院和辽宁大学三所高校，涵盖文科、工科院校，专业涉及经济、教育、管理、计算机等专业领域，专业覆盖范围较广，提升研究数据的客观性、全面性和普及性。
大学生非物质文化遗产认知调查问卷由四个部分组成，第一部分是被试者的人口统计特征，包括性别、专业和成长环境；第二部分是非遗认知状况；第三部分是非遗保护意识；第四部分是非遗传承教育的态度和参与意愿。考虑到不同属性的大学生认知差异，问卷以非遗的实例设问，如民间故事喜好程度、传统节日命运关注度；面对神话传说消失的态度、校园推广民间文化重要性、参与非遗志愿者意愿、“二人转”选修课选修、亲手制作陶器艺术品、校园皮影戏观看意愿等问题进行调查。
本研究量表采用里克特五级量表，其中1分非常不赞同，2分不赞同，3分一般，4分赞同，5分非常赞同[2]。所得数据用SpSS13.0进行描述性统计分析和卡方检验，卡方检验是用于检验两个名义变量间是否存在联系的统计分析方法，其中p值表示检验的显著程度，p值越小，显著程度越高，本次卡方检验设定显著程度为0.05。
问卷发放采用的是目的性随机抽样调查法，按专业随机发放调查问卷250份，收回214份，回收率为85.6%，其中有效问卷200份，有效率为93.5%。样本中女生人数为88；男生人数为112，分别占43%和56%，来自于城市的学生82人；乡村和小镇的学生分别为74、42人；专业分布情况：旅游管理36人；经济学34人；工业设计20人；机械制造自动化38人；市场营销16人；计算机40人；空中乘务14人，文理科类专业各100人，各占50%，人数比例符合文理实际分布。本研究在广泛查阅资料的基础上，利用SpSS13.0对问卷所获数据进行处理，以期提高研究结果的信度和效度。
3大学生非物质文化遗产认知特征及影响因素分析
3.1大学生非物质文化遗产认知特征
3.1.1整体认知水平较低，非遗认知差异较大
在200份有效问卷中，对非遗概念听说过的同学有162位，占总人数81%，但对非遗概念有134位同学认知模糊，占总人数67%，整体认知水平较低。旅游管理专业学生对非遗认知为3.5，是所有专业中意愿最高的群体。经济学、工业设计、市场营销、计算机这四个专业学生的认知明显低于均值3，可以看出大学生非遗认知水平整体较低，且各专业大学生认知差异较大。
3.1.2整体关注度较低，非遗保护意识淡薄
在非遗的关注度方面，传统节日的关注度选项中经常关注和始终关注的同学只占18%和5%，多数同学只是偶尔关注非物质文化遗产，从不关注的比率甚至高于始终关注，整体看来大学生对非遗的关注度偏低。问卷第三部分对非遗保护意识进行调查，在面对神话传说等非遗消失时，只有91位同学认为应当保护，占45.5%；在非遗存在价值方面，有172人认为很有价值，占62%，48人认为价值非常大，占24%，可以看出大学生对非遗保护责任感不强，保护意识淡薄。
3.1.3非遗推广态度积极，志愿者参与意愿不高
在校园推广非遗教育态度上，认为有必要的占78%；，其中25%认为非常重要，53%认为很重要，可以看出大学生面对非遗的推广持赞同态度，在是否愿意加入校园非遗志愿者方面，均值为2.85，一般而言，里克特量表1～5等级评分在1～2.4之间表示反对，2.5～3.4之间表示中立，3.5～5之间表示赞同，大学生对当非遗志愿者态度表示中立，参与意愿不高。
3.1.4校园教育传承态度积极，不同形式意愿差异较大
通过对大学生非遗传承教育的态度和参与度进行描述性分析发现，大学生对文娱形式非遗教育参与意愿较为强烈，对开设选修遗产课程意愿低。在对亲手制作陶器态度上，有84.5%的同学表示会参与，在校园表演皮影戏观看意愿上，81%同学表示愿意观看，；学校开设“二人转”等非遗课程方面，59%同学态度消极，只有16位同学表示会选修，占8%，非遗课程的参与意愿方面很低。
3.2大学生非遗认知差异影响因素分析
3.2.1非遗认知状况差异分析
大学生非遗认知整体水平较低，且认知差异较大，为找到差异产生原因，对大学生人口统计特征进行卡方检验。通过比较人口学统计背景与非遗认知的卡方检验显示，性别（p1=0.940）、专业（p2=0.043）、成长环境（p3=0.641），所得p值中p1和p3大于0.05，p2小于0.05，即统计上认为，性别和成长环境在非遗认知差异上不存在显著差异，专业在非遗认知差异上存在显著差异。在是否听说过非遗选项中（满分为2），旅游管理的m值最高，为1.59，机械制造自动化m值最低为1.11，所以专业的差异性对大学生非遗认知差异有较大影响，性别和成长环境对其无显著影响。
3.2.2非遗保护意识差异分析
通过数据分析可得大学生非遗保护意识淡薄，均值都位于2.5至3.4之间，态度较为中立。通过大学生属性对其进行卡方检验可得性别（p1=0.030）、专业（p2=0.787）、成长环境（p3=0.033），所得p1、p3值均小于0.05，即统计上认为，不同性别和不同成长环境对大学生非遗保护意识上有显著差异。
3.2.3非遗传承教育态度差异分析
调查发现，大学生对于在校园内推广非遗文化的态度均值为4，卡方检验可得出性别（p1=0.090）、专业（p2=0.000）、成长环境（p3=0.002）。专业方面，其中只有旅游管理专业均值4.06、空中乘务3.79，对非遗传承教育态度持赞同态度，其他专业均值都介于2.5至3.4之间，态度中立；在成长环境方面，来自农村、小镇和城市的均值分别为4.03、2.86和4.05，只有来自城镇的大学生态度中立，对非遗教育传承态度相对较为消极。
3.2.4非遗传承参与意愿差异分析
在非遗传承参与方面，通过对亲手制作陶器态度进行检验，可得性别（p1=0.009）、专业（p2=0.755）、成长环境（p3=0.004），p1和p3的值小于0.05，统计上认为不同性别和不同成长环境的大学生在非遗传承参与意愿上存在显著差异。男生对亲手制作陶器的意愿均值为4.21，女生为3.08，男生相对于女生参与意愿明显强烈；来自乡村和小镇的大学生均值均在，3.5以上，城市背景下的大学生均值只有2.6，来自城市的大学生参与非遗传承意愿有待提升。
4研究建议
高等教育学校是大学生的聚集地，有着得天独厚的教育优势，面对大学生非遗保护意识淡薄，责任感和参与感有待加强的现状，高校应营造良好氛围和提供学习平台，将非物质文化遗产内容引入学校教育。根据本研究的调查分析，针对高校提升学生非物质文化遗产认知、保护与传承，提出以下建议。
4.1建设非遗专业，构筑学科体系
目前，许多高校已经设立了民族文化教育和艺术相关专业，但非物质文化遗产尚未形成科学的学科体系，为了更好地保护和传承非物质文化遗产，各个高校可因地制宜地筛选特色及优势专业，尝试创建非物质文化遗产学。从较为成熟的学科建设经验中汲取精华，实现向非遗学科化的过渡。
4.2完善体系设置，丰富体系内容
学校是知识传播的重要平台之一，大学生是其直接受益者，在高校建立完整、科学、可行的非遗课程体系是加强非遗教育的必要方式，非遗课程体系主要包括培养目标、课程设置、教学内容、教学方法和课程评价几方面，由于非遗教育目前尚未学科化，结合本研究给出以下参考。
4.2.1明确培养目标，优化课程设置
将培养大学生爱国主义和民族精神作为培养的基本目标之一，让大学生学习非物质文化遗产知识，培养其保护和传承意识与责任感，努力使大学生成为非遗的主要传承人。学校应酌情增设非遗的相关课程，在不同专业设置选修课和必修课，客观地使大学生参与到非遗的传承和保护中去。例如华中师范大学在本科阶段开设民俗学、民间文学等课程，西安交通大学把太极拳作为体育必修课，这就使得多数同学参与到非遗的传承中去。本研究结果表明，多数同学队开设“非遗”课程持无所谓、赞同和会选修的态度，反对开课的同学几乎不存在，所以高校应发挥好课程设置的功能，通过学分奖励等方法鼓励学生选修“非遗”课程。
4.2.2丰富课程内容，完善课程评价
非遗课程内容是高校非遗教育的重点，目前高校内非遗教育课程的内容多是根据院系专业特点而设，如语言文字、传统文学艺术、传统手工技艺等非遗教育内容，民族非遗教育多于民间非遗教育，一些优秀的民间非遗文化并未在高校得到宣传和传承。高校应根据院系特点酌情增加非遗教育内容，使专业和非遗教育有机结合，尽可能让非遗文化渗透至所有专业。同时充分发挥课程评价作用，丰富课程评价方式，尽可能让大学生参与到非遗的保护和传承中去，将非遗的实践参与作为评价的主要参考依据，提升大学生参与非遗保护和传承的意愿，实现大学生非遗传承的主力军作用。
4.3推进非遗宣传，成立专业社团
4.3.1开展校园活动，普及专业知识
2008年6月14日，非物质文化遗产进校园暨河北省首届民俗文化节在河北科技大学举行，后河北省文化厅命名该校为“河北省非物质文化遗产传播基地”，为高校开展非物质文化遗产教育提供借鉴和参考[3]。在校园内通过海报、展板、广播、校报、有奖竞答等方式宣传非物质文化遗产的基本知识，提高大学生的认知度；同时在各种晚会和文娱活动中举办非遗相关的有奖比赛，如在晚会中有意识表演“昆曲”等非遗节目，在运动会中增设非遗相关的小游戏等，并可和校外实习基地、当地文化部门和民间文艺团体等进行合作交流，增强学生非遗的参与性，培养非遗传承的专业人才。
4.3.2成立非遗社团，招募学生志愿者
高校开设不同主题的社团可以有效丰富学生校园生活，实现学生在第二课堂的有效学习。本研究结果可以看出，性别、专业和生长环境对非遗教育有较大影响，以文科专业为例，其非遗的认知度和关注度、参与意愿明显高于理科专业的学生。组织音乐、舞蹈、戏剧、旅游、美术等专业背景的学生，成立校园民间艺术社团，委派专业老师进行指导，招募不同属性大学生志愿者，提升大学生非遗教育的参与性。
4.4鼓励非遗科研，提供保障平台
国内有少数院校在校园内设立了“非遗”保护中心、“非遗”工作坊等宣传和保护驿站[4]。如河南师范大学的“非遗”保护协会、宁波职业技术学院的“非遗”工作坊、中央美院的非物质文化遗产研究中心等，充分发挥高校非遗理论研习地和教师学者研究团队优势，成立非遗教育研究中心，必要时可以成立研究小组，重视非遗教育科研，加强非遗教育学术交流，着力研究探索非遗普及、保护和传承的有效模式，为我国非遗科研提供有力保障。
参考文献：
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非遗文化教学设计篇3
非物质文化遗产既联合国教科文组织所提出的“人类口头的、无形的遗产”，是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传承文化表现形式和文化空间，其范围包括作为文化载体的语言；传统表现艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能以及上述表现形式相关的文化空间等。
一、现阶段高校非物质文化遗产教育的现状
（一）本科教育缺少相关专业
民俗学和民间文学是本学科最为主要的两个专业，但目前该专业并没有纳入本科专业教育体系之中，只在研究生教育中体现出来，这极大影响了非物质文化遗产相关学科的建设和发展，相关知识难以普及，造成社会对非物质文化遗产保护与传承重视程度不够，保护与传承缺乏有效手段，缺少相关人才，难以促进相关行业发展。
（二）高校缺少相关显性课程与隐性课程
大多数高校未将民俗学等非物质文化遗产相关的课程作为显性课程进行设置，民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应本文由收集整理和《大学语文》课程一样受到高校的重视。民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应当也作为国学教学中的一部分，予以普及，它起到了传承传统文化精髓，保护中国优秀的传统文化，用优秀文化影响社会的深远作用。
除了显性课程外，高校应设置民俗学等与非物质文化遗产相关的隐性课程，旨在让学生通过各类实践教学，进一步体会课程的本质与内涵，深层次理解相关文化知识，达到情感上的认同与共鸣，从而激发其社会责任感。
（三）高校师资匮乏
由于意识欠缺，许多高校没有重视大学生非物质文化遗产方面的教育，没有学科专业作为有力支撑，专门从事教学科研的教师为数不多。许多教师或者从其他学科转行，或者没有接受过正规专业训练，教学研究成果包括教材编写没有系统化。专门从事非物质文化遗产科研的教师屈指可数，这极大地影响了学生非物质文化遗产教育的水品。
二、高校非物质文化遗产教育的重要意义
通过以上分析可知，构建高校非物质文化遗产教育体系势在必行，通过高校非物质文化遗产教育，可使全体社会成员正确认识各民族民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。通过学校教育带动家庭和社会教育，形成社会—学校—家庭立体的多方位的网状教育模式最终达到全民重视，全民相应，全民参与的良好氛围，这也是作为古老文明大国应该具有的精神风貌。
三、开展高校非物质文化遗产教育的措施
（一）构建非物质文化遗产教育课程
非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，可进行以下三种课程设计方式：第一种是设置显性课程，将相关课程纳入现有的教学计划中，完整的教学大纲、考纲，教学目的明确，教学环节完整。此类设计适用于文科专业的人才培养。第二种是穿插方式课程，此类课程设计不改变现有的文化教育课程，适用于那些教学时数较满及专业性质的大中专学校，只穿插地介绍一些非物质文化遗产的基础知识。第三种是隐性教育。不改变教学计划、人才培养等教学元素，而只开展各类丰富多彩、灵活多变的实践活动，吸引学生的参与。
（二）建构非物质文化遗产教材内容体系
大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华
民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要环节。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质文化遗产的教材内容体系。
（三）加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设
振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希望在教师。师资队伍建设可从以下几方面入手：（1）加强教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到师资培训的系统化和科学化。（2）引进社会人士，可将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教师，通过开展讲座、座谈会、研讨会，开办培训班及举办实践活动方式，起到培养学生的学习兴趣，促进与教师的交流，达到教学研相结合的目的。（3）建立非物质文化遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的资源优势，提高学习效果。
（四）实施非物质文化遗产网络教育
非遗文化教学设计篇4
1.地方性“非遗”的筛选与分类
课程资源的可操作性是开发地方性“非遗”资源的第一要义。可操作性指的是明确开设的课程是什么、教学目标是什么、具体的教学课程实施是否可行、如何展现其内容、如何评价教学效果等等。这一要义促使课程资源开发时既要与本地地方特色相关联、能够体现美术的学科特色，又要与国家制定的美术课程标准密切结合。若以地方性“非遗”为课程资源，找到一个本专业与“非遗”资源的契合点切入，那么结合美术课程标准进行有目的、有计划的筛选与分类是必要的手段。“非遗”的分类根据其不同的表现形式可分为：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；传统手工艺等，根据美术学科的需求，一般以工艺类”非遗”作为重点研究对象。但在这一范围内，也并非所有工艺类“非遗”都适合进入美术课程资源的范畴，应以其历史起源、风格特征、工艺技艺、后续发展等方面为进一步的评判标准，考虑开设该课程的教学目标、教学内容是否具有合理性，保证“非遗”课程资源的实际可操作性。
2地方性“非遗”作为美术课程资源开发的新思路
地方性“非遗”课程资源的开发有助于学生提升文化艺术修养，增强民族认同感。根据笔者在中小学非物质文化遗产知识问卷调查所展现出来的结果，大部分学生只是“知道”一些本土“非遗”的名称，或只是在多媒体上浏览过相关图片，很少有更为深度的理解。但无论是物质或是非物质的文化遗产，在其有形的形式背后，往往浸透着本土的文化背景以及丰富的精神内蕴。使用地方性“非?z”文化作为美术课程资源可以使得学生在学习中能够更加融入学习环境，理解知识背景。地方性“非遗”文化在保护传承上的劣势（受众局限性），对于本地学生影响较小，在课程中，学生对于这种课程资源会拥有更直接的情感态度，于文化基础方面具有天然优势，在学习以地方性“非遗”为主题的校本课程的过程中，不仅能够提升他们的人文素养和审美情趣，更能够让学生认同国民身份，具有文化自信，尊重中华民族的优秀文明成果，这对于传播弘扬中华优秀传统文化和社会主义先进文化具有重大意义。
再者，教师将民间“非遗”艺术引入课堂，为学生创造前所未有的生动学习氛围的同时，也有助于提高自身对课程资源的规划能力。教材的编写是创设非物质文化遗产校本课程的一个极具挑战性的问题。长期的单一教学方式，限制了教师在本学科方面专业创新能力的发挥。在地方“非遗”美术课程资源开发过程中，教师不但要学会“传道受业解惑”还需要“选材编撰成书”。教师必须对“非遗”内容的考察、筛选，把握教学重、难点，逐步深入分析课程内容的关联性和可操作性以取得最好的教学效果，从而充分锻炼了自己的设课能力。可见，在成功设置“非遗”艺术课程的同时，也实现了教师队伍的发展。
第三，本土学校“非遗”课程的设立，有助于民间“非遗”艺术的传播与推广。一般而言，学校教师不会是非物质文化遗产研究的主干力量，想要开设具体深入的“非遗”校本课程，就必须要贯彻“走出去，引进来”的开放性政策。“走出去”即是带领学生走出校园，去往民俗博物馆、拜访民间艺人；而“引进来”则是直接请民间艺人进课堂，让艺人走上讲台，开设讲座。
实例：“制扇技艺”实地考察在2017年4月，团队在研究《制扇技艺》这一课题时，为了课程的专业性，跟随南京师范大学的秦华副教授走访了安吉周边的制扇工厂，观摩折扇的制作过程，通过这样一个“走出去”的过程，真正体会到了制扇这一非物质文化遗产的震撼力（如图1）。
民间力量与学习课程的结合，不但能够把“非遗”带入校园，同样能够以课程为载体广泛地传播，各地方不同的地方性“非遗”，也能够通过课程的方式展现其与众不同的独特性，甚至互相融汇。传统的“非遗”形式也可由学生的创新之手改造，衍伸成一种更加适应现代社会的新形式。（例如：传统皮影戏中影偶的形象经过学生的提炼，成为一种新的平面设计的组成部分。）因此，地方性“非遗”课程的设置，将会未非物质文化的传承与发展开阔一片新的天地。
3核心素养背景下对“非遗”课程的实施策略
3.1以“教具”为载体，深化学科内容
传统的课程，教师仅仅依靠课件和口头讲述向学生展示具象的知识，这对于“非遗”课程的展现形式无疑是过于表面的。为了避免课程内容苍白单薄，教学活动中“教具”的参与是不可或缺的。教具可有效地传播非语言的教育信息，带给学生更为直观的、具体的教学印象。非物质文化遗产的精致的工艺、繁杂的制作过程、蕴含的艺术内涵等对学生颇有影响的信息，往往得通过“教具”这类非语言非意识的途径传递才更为有效。并且，它这种有形的、非常直观的表现方式，为课程增添了一个具体化的信息源，唤起学生的“新奇”“疑惑”等情感，有利于知识的传播。
实例：“朱仙镇木板年画”教具制作
在湖州吴兴实验中学高级教师徐军老师的“非遗”课程《朱仙镇模板年画》中，老师自制了这样一个教具（如图2）：准备几块透明的亚克力板，裁成同一形状，在每一片亚克力透明版上涂上年画中相对应的一种颜色，最后组合在一起合成了一幅完整的木板年画。相比起单纯的语言，用教具模拟朱仙镇木板年画套色印刷的制作工艺，学生更能完全理解木板年画的制作过程。
3.2以“自主、探究、合作”为主要学习方式，推动课程实施。
传统工艺类“非遗”的背景知识和制作工序都尤为繁杂，为使学生能够充分理解非物质文化遗产的魅力，教师应当引导学生进行“自主、探究、合作”的学习方式。教师可以以“非遗”微课视频为载体，将理论化的“非遗”知识先行传授给学生，学生带着问题进行开放式的研究，小组选择专题的一方面进行资料的搜集、整理，加深其对”非遗”文化的认知程度，再经由丰富的学科活动设计，学习的过程由被动地接受转化成积极主动地探索，充分发挥学生的创设能力，进而引导学生积极地投身于保护非物质文化遗产的行列中来，继承并发展非物质文化遗产的形式与精神。
实例：“南京皮影”课程
以人教版美术教材九年级上册课题《偶戏》为例，教师以“非遗”“南京皮影”为中心设计一系列内容，将木板皮影的分类、风格特点、制作工序等通过微课提前给学生接触，使其自主通过网络、阅读等手段，查找相关资料。在课堂上，就以小组为单位，进行皮影偶人的初稿设计、准备相近材料（如pVC透明板、硬卡纸、线、筷子）参与制作皮影影偶，让学生自主实践，动手操作，最后展示小组完成的作品，实施成员自评、小组互评教师师评等评价方式，深化课程的教学效果。
非遗文化教学设计篇5
【关键词】校企合作;非遗传承基地;成效;问题
一、校企合作共建“仿真绣”非遗传承基地
2003年10月17日，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），正式确立了“非物质文化遗产”的概念。在联合国教科文组织颁布公约同期，我国政府将散布在民间的大部分非物质文化遗产项目进行普查、记录、分类、整理、立档，纳入政府保护的视野;并建立起非遗法、保护名录、非遗博物馆、传承人保护等一整套非遗保护体系，使非遗观念逐步深入人心。在此之前，我国非遗保护与传承处境“岌岌可危”，仅凭口传身授的方式代代相传，面临着传承线索中断、遗存失散的局面。1
文化是国家经济社会发展的重要支撑，高校除了人才培养、学术研究、社会服务等功能之外，还应承担文化的守护、传承、创新功能。2
2007年，全国示范性高职院校江苏工程职业技术学院将在南通博物苑工作的刺绣工艺美术名师、国家非遗仿真绣江苏传承人张蕾作为特殊人才引进，在校内文博馆建立了仿真绣非遗传承基地，下设沈寿刺绣传习馆、仿真绣研究所、装裱工艺室、设计室、教室、展览馆等，通过大师工作室与传承基地的一体化平台，开始尝试通过高职教育来传承与发展非遗的实践。
二、校企合作非遗传承基地实践成效分析
事实证明，校企合作非遗传承基地经过几年的实践运作的确取得了不小的成效。
1.获取了丰富的非遗文化资源：在学校文博馆仿真绣传承基地下设的沈寿刺绣传习馆里陈列着大量由工作室设计的仿真绣精品以及中国纪念沈寿基金会收藏的明清时期相关刺绣藏品以及学生习作。
2.进行了大量的非遗文化宣传：从2012年11月沈寿刺绣传习馆正式对外开放开始，传习馆接待国家领导人顾秀莲、省市级领导、专家、学者、大学生及其他社会人士参观数千人。同时，学校及工作室还接待了新华每日电讯、新华日报、香港大公报、新民晚报等纸质媒体，中央电视台、上海电视台等电视媒体以及新浪网络媒体的专访和报道。这些宣传提升了学校知名度，普及了国家非遗项目仿真绣相关知识，并引发了不少人士对刺绣的浓厚学习兴趣。
3.提升了非遗方面的学术交流与科研实力：张蕾老师近几年应邀参加顾绣国际学术研讨会、南京大学“女性考古与女性遗产学术研讨会”等学术交流活动，撰写了《从宋绣、顾绣、苏绣谈仿真绣》、等相关论文。研究所团队在她的带领下，完成了院级教研课题《非物质文化遗产在高职教育中的传承价值与路径研究》，南通市社科基金课题《国家非物质文化遗产南通仿真绣的研究与发展》等纵向课题，完成横向课题《中国传承纹样的设计与绣制》，参加各级单位组织作品展示及评比，多次荣获大奖，如南京东方工艺美术之都博览会参评作品《明王像》获2013年度江苏省工艺美术协会金奖，中国（深圳）国际文化产业博览交易会参评作品《十方佛》获2013年度中国工艺美术文化创意奖金奖，江苏省工艺美术精品博览会参评作品《番骑图》获2012年度江苏省工艺美术协会铜奖，天工艺苑・百花杯参评作品《龙王礼佛图》、《水月观音》分获2011和2010年度国家工艺美术协会银奖。
4.尝试进行非遗传承人培养：张蕾老师针对校内学生从2007年开始在学校设立刺绣鉴赏课，2010年9月在家纺设计专业中开设专业手工刺绣课，同时受南通非遗保护中心委托每年分两期为校外社会学员进行免费的仿真绣知识与绣制培训。通过在工作室以现代学徒制形式，通过传、帮、带、教的方式，使其掌握基本刺绣技能，尝试培养有设计、制作能力的传承人。
总的来说，校企合作共建传承基地的实践成效显著，实现了校企合作共赢的局面，但是在传承人培养方面目前还存在不小的现实问题。
三、校企合作非遗传承基地实践中传承人培养问题的思考
1.传承人培养现状
作为仿真绣非遗传承人，张蕾老师希望能物色一些喜欢仿真绣、愿意学习仿真绣并且接受过高等教育的“徒弟”，让他们能够将仿真绣一代代传承和发扬下去。为此，张老师专门制定了一整套刺绣课程大纲、授课计划、教案、课件以及基础刺绣针法操作演示视频，在工作室通过理论与实操结合的方式教授学生。但几年实践下来发现，将刺绣作为爱好，浅尝辄止的人多;而能坚持学习，将来能从事这个行业的人却少之又少。
2.原因分析
从学校方面来说，目前学院还未设置刺绣类相关特色专业，未对专业人才需求和行业标准进行深度调研与剖析，设置合理的课程体系;在师资队伍方面，除了张蕾老师以外，还欠缺一支具有丰富实践经验、有过硬动手能力的高素质、双师型师资队伍。
从学习者个人方面来说，刺绣是一门比较苦的工作，相对其他行业来说又很枯燥，需要学习者对刺绣有相当的兴趣和悟性。仿真绣作为沈寿创立的，中国四大名绣之首苏绣的分支，学习者要掌握仿真绣的刺绣技艺不是短时间内就能实现的，同时学习者在学习过程中还要面对来自生活甚至生存方面的经济压力，所以一般人很难坚持下去。
3.对策分析
学校方面应鼓励创建以非物质文化遗产传承创新为载体的特色专业，注重结合仿真绣产业在地方经济发展中的人才需求设置合理的课程体系;师资方面应以张蕾老师作为核心，组建一支既有来自校外的实践经验丰富、动手能力过硬的行业高级技术人员，又有擅长理论研究与管理校内学者的复合型师资队伍。
对于学习者所遇到的现实困境，可以教授其刺绣类实用品的开发提升学习兴趣，降低技术门槛，拓宽其收入渠道，同时多争取政府在政策上的支持，为传承人培养提供经费及就业上的支持。
四、展望
2013年5月15日，由教育部、文化部、国家民委颁布了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，对职业院校民族文化传承与创新工作进行了部署，要求职业院校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。目前全国部分职业院校中正在兴起关于民族文化传承与创新示范专业点的建设热潮，全国首批示范点名单已经出炉，职业院校在传承与创新民族文化的实践中还有很多问题有待探讨，相信职业教育也将会为民族文化传承发展作出更多更大贡献。
参考文献：
[1]从“非遗前“走向“非遗后”时代的民间文化保护-冯骥才先生民间文化思想研究祝n慧民间文化论坛2012年4月
非遗文化教学设计篇6
(一)高校的课程设置中缺少有关非物质文化的课程
高校是作为人才培养的摇篮，是我国文化传承的重要基地，非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分，本应重视非物质文化保护与传承的教育，但是目前我国的大部分高校在教育的过程中都忽视了这部分的教育。与非物质文化遗产相关的民俗学、民间文学两门学科都没有纳入到《中国普通高等学校本科专业设置大全》中，这严重影响了我国非物质文化遗产的建设和发展。另外，国内有些高校尽管开设了与非物质文化遗产相关的民俗学和民间文学，但是学校领导一般都不重视，不对这些科目做明确的教学计划和教学目标，只把这些科目当做选修课程，这严重影响了非物质文化的教学质量和教学效果。
(二)高校严重缺乏从事非物质文化教育和研究的教师
由于高校忽视对大学生非物质文化遗产的教育使得很多高校没有学科专业作支撑，导致高校专门从事非物质文化遗产研究的教师较少。有些高校的很多非物质文化教师都是从其他相关学科转行过来的，有的教师甚至都没有接受过正规、系统的训练，这使得非物质文化遗产的教学效果大打折扣，这严重影响了对大学生非物质文化遗产的教育效果。
(三)大学生非物质文化遗产的整体认知水平较低，保护意识淡薄
高校在非物质文化遗产的教育传承中具有重要作用，与其他相比，它有科技文化、人力资源以及学术研究等优势，而且，高校教育非物质文化还可以提高非物质文化的保护水平、提高高校的整体教育水平，同时提升大学生的人格品质。作为高校教育主体的大学生，是非物质文化遗产教育的主力军，但是据调查显示，我国当代的大学生对非物质文化遗产的整体认知水平较低，非物质文化遗产保护意识淡薄，有近80%的大学生甚至连非物质文化遗产的概念都说不清楚，只有5%的大学生经常关注非物质文化遗产保护。
二、提高大学生非物质文化保护意识的对策
(一)高校开设有关非物质文化的课程，构筑学科体系
高校非物质文化教育现状归根到底源于领导的不重视，因此，要想改善这种局面，提高大学生非物质文化保护思想意识，必须从制度上对非物质文化遗产教育予以保证。教育部门应该在高校设置与非物质文化遗产相关的民俗学以及民间文学专业，并且有计划、有重点地在教师配备、活动经费等方面扶持一些较好的民俗学和民间文学的课程，并支持和鼓励非物质文化遗产教学内容、教学方法和教学手段的变革。另外，高校不能只局限于民俗学和民间文学，非物质文化内容丰富，涉及面广，因此，高校除了对已有的专业重视外，还应该有步骤有重点地开展其他的相关专业，从而丰富非物质文化遗产的教学体系。除了开设相关课程外，教师在非物质文化遗产教学内容的选择上要以普及知识、培育学生学习兴趣、提高学生非物质文化遗产保护意识为标准。教师在教育的过程中要以通俗易懂的方式讲解，联系社会现实，揭示非物质文化遗产在现实生活中的作用，并鼓励学生进行文化创新，传承中华文明。
(二)加强高校非物质文化教育师资队伍建设，并为非物质文化遗产的研究提供保障
高校开设非物质文化遗产的相关课程后，还必须加强对相关专业师资队伍的建设，一方面可以从外部引进高素质、高水平的教师人才，另一方面对于现在在职的非物质文化教师进行专业、系统的培训，从而提高非物质文化遗产教师的整体水平，最终提高非物质文化遗产的教学效果和教学质量。除了加强师资队伍建设外，高校也应该为非物质文化遗产的科学研究提供保障，积极鼓励和支持非物质文化遗产的相关教学和科研工作以及国内外的学术交流、申报非物质文化遗产方面的科研项目的开展。目前，我国非物质文化遗产科学研究的方向有传统戏曲、民间美术、民俗、民族音乐、民族舞蹈、民族语言、地方艺术、古代工艺、遗产旅游等方面，研究体系趋于完备。另外，非物质文化遗产研究形式主要有研讨会、学术讲座、参观、座谈、项目合作等。这些非物质文化遗产的科学研究在一定程度上为非物质文化遗产研究的推进和保护意识的增强起到了重要作用。因此，高校要想提高大学生的非物质文化遗产的保护意识必须大力扶持非物质文化遗产的科学研究工作。
(三)高校为大学生营造一个良好的非物质文化氛围
高校是文化传承的重要基地，非物质文化作为一种无形的文化，对在校大学生进行潜移默化地影响不乏是一种有效的传承方式。高校应当积极开展“保护文化遗产活动周”、“非物质文化遗产进校园”等活动把非物质文化遗产的保护教育与大学校园文化建设结合起来。另外，高校还可以通过非物质文化遗产的图片展览、非物质文化遗产相关纪录片播放、非物质文化遗产专场讲座、民间传统手工制作欣赏、保护文化遗产签名等多种方式向在校大学生普及非物质文化遗产的知识，激发大学生保护和传承非物质文化遗产的兴趣和积极性。
(四)引导大学生走向社会，参与社会实践
高校应当引导学生走向社会、走近非物质文化遗产，通过到非物质文化遗产基地进行参观等形式，将非物质文化遗产教育与社会实践结合起来，让大学生以自己的行动唤醒自己保护非物质文化的意识。非物质文化遗产的社会实践教育是非物质文化教育的重要内容，高校可以组织学生走向社会、深入民间，感受非物质文化遗产的魅力，激发大学生保护和传承非物质文化遗产的热情，另外，高校还可以组织学生利用寒暑假的时间充分利用寒暑假的时间开展非物质文化遗产社会调查活动，到非物质文化遗产基地进行资料的采集，并以影像、图片、实践报告等形式对这些资料进行展示，以此让在校大学生真正近距离地了解文化遗产的现状、认知文化遗产的精神内涵、熟悉文化遗产的操作技艺，从而增强大学生非物质文化遗产的保护意识，并培养、锻炼非物质文化遗产的创新精神和实践能力。
三、结束语
非遗文化教学设计篇7
关键词：美术信息化；数字化保护；美术信息管理信息化；美术教育
在it时代向Dt时代变革之际“互联网+”推进了美术的信息化，本文通过梳理论述美术信息化的三个数字化应用方向，为如何进一步实现美术信息化提供了理论参考。
一、非物质文化遗产数字化保护
非物质文化遗产与数字媒体技术相结合，推进了非物质文化遗产由家庭小作坊的生产逐步向产业化发展的步伐,同时也提供了非物质文化遗产数字化保护的新思路。传统利用摄影摄像等技术记录非物质文化遗产的方式由于录像带的老化、影像复制产生失真等难以较好长久保存。随着数字媒体和计算机图形学的发展，非物质文化遗产保护事业有了新的方法途径——虚拟现实（VR）保护技术。非物质文化遗产数字化保护在国内也开展了一些实质性项目，比如浙江大学CaD&CG国家重点实验室的《民间表演艺术的数字化抢救保护与开发的关键技术研究》，云南艺术学院云南非物质文化遗产研究基地《中国史诗百部工程》等项目。综合研究现状，目前非物质文化遗产数字化保护应用大致分为以下五种趋势：
1、数字化保存与存档
数字化保护与存档主要分为两类，一类是平面艺术品，可利用扫描仪或采用高精度数码相机对相关艺术品进行拍摄扫描，得到数字图像，再通过ai、pS等相关图像处理软件对这些图像进行处理及分析，实现文物及其纹理的高精度获取。另一类是空间艺术品，可通过采用三维扫描仪或者基于多角度照片获取数据生成虚拟模型，也可利用maYa、3Dsmax等三维软件实现建模。
2、非物质文化遗产修复
虚拟复原可实现把一些褪色、破损的艺术图案通过数字化方式复原。目前非物质文化遗产常用的数字化修复技术主要分为两类，一类是通过虚拟现实技术生成非物质文化遗产虚拟现实系统，数字化还原文物的原始面貌。一类是根据研究文物颜料的成分综合利用图形技术，实现文物的演变模拟、虚拟复原。
3、数字化图案辅助设计系统
目前较常用的数字化辅助设计系统包含两个方面，一是对平面图案的数字化辅助设计系统，二是对三维实体工艺品的造型进行数字化辅助设计系统。通过数字化图案辅助设计系统可对已有的典型图案、工艺品进行创新设计，构建一个应用于现代设计的民族民间艺术工艺品素材和纹理库。
4、基于技术层面上研发
面向非物质文化遗产的数字虚拟建模技术、虚拟场景展示技术、基于民间艺术素材库的二维图像检索技术、计算机支持的民间艺术创新设计技术等。
二、美术信息资源管理信息化
美术信息资源库包括美术作品数据库、美术家数据库、美术机构数据库及美术资讯数据库等。如湖北美术学院研发的长江流域美术资料数字平台，内容分为图像（图片、录像）与文献（专著、论文、报告）两大类型。美术信息资源管理应用大致体现在以下两个方面：
1、建设网络共享的公益性基础资料库
应用互联网、数据库技术，建设网络共享的公益性基础资料库。建立标准化的美术家、美术作品、研究成果以及美术资讯的电子资料库平台，实现美术资料的快速搜索和浏览，同时实现美术作品的电子交易资讯平台、美术教育平台、网上鉴赏平台。
2、梳理资料
基于电子资料库平台搜集整理美术界出现的艺术现象及其人物、作品、思潮、美术作品的题材与背景、策展的资料。美术信息资源素材通常包括文本、图像、影像、媒体数据管理等，素材的收集、制作、编辑则需要把它们转换成规定可用的格式,并进行适当的编辑加工。在收集、编辑过程中普遍出现以下两个问题:
1）素材版权。
素材在使用之前,需要征得版权所有者的许可,这往往意味着要购买使用权或交纳版权税等,增加了美术信息资源库的建设成本与难度。
2）素材格式及再制作。
收集到的文本、图像、影像等素材需要进行数字化编辑,但媒体格式有多种,美术信息资源库设计人员需提前拟定相关媒体格式，但目前各类美术信息资源库采用媒体格式类型标准不一。
三、美术教育信息化
随着从it时代到Dt时代的变革，如何在美术学科中充分发挥网络及多媒体资源的优势，利用多媒体计算机的图、文、声功能实现教学的计算机辅助教学（Cai）逐渐引起人们的关注。
1、网络教育交流平台的共享
随着网易公开课、新浪公开课、网易云课堂、Coursera免费在线大学公开课等网络教学、远程教育平台的推广，教育的信息化为学生的学习与老师的教学提供了资源丰富网络的交流平台。
2、教师教学工具的多元化
美术教育的信息化使教师拥有更多的教学工具，通过运用多媒体辅助美术教学，实现视听结合，进而从多个维度触发学生的审美感知。物联网、大数据及云计算的发展，开启了移动电商3.0时代，网络教学与远程教育为美术教育资源的共享提供了新的途径，但一方面各学校的教学水平及对美术教育的重视程度存在较大差异，另一方面网络上各类教育资源平台鱼龙混杂，如何充分整合美术教育资源、实现美术教育资源网络共享还有待规范。
四、结语
本文通过梳理美术信息资源管理信息化、非物质文化遗产数字化保护、美术教育信息化等美术信息化的三个应用方向现状，分别就存在问题展开论述与思考，为Dt时代如何进一步实现美术信息化提供了理论参考。
参考文献
[1]薛玲.浅析以视觉传达效应为导向的网站前台设计[J].艺术科技.2015，15(7):217.
[2]薛玲.艺术类高校网站毕业生作品版块开发价值的探讨[J].艺术科技.2015，15(2):15.
[3]彭冬梅，潘鲁生，孙守迁.数字化保护_非物质文化遗产保护的新手段[J].美术研究.2006，15（02）：47-51.
非遗文化教学设计篇8
关键词：区域高校；东阳木雕；非物质文化遗产；保护研究
项目来源：2013年度浙江广厦建设职业技术学院课题研究成果，项目编号：RwZD6
浙江广厦建设职业技术学院（以下简称我院）地处浙中腹地，具有“教育之乡、建筑之乡、工艺美术之乡”之称的东阳市，经过十多年的经营与发展，为地方经济、文化、产业的发展的起到的举足轻重的作用。而同位于东阳的东阳木雕，是部级非物质文化遗产项目，众所周知非物质文化遗产具有易流变性的特点。因此，如何利用区域高校对地方非遗项目进行保护，有哪些优势与不足，本文将以我院对东阳木雕非物质文虎遗产的保护为例进行必要的梳理与研究。
1、非物质文化遗产的概述与现状
联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对其的定义是：“被各社区、群体、有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表现、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及自然和历史的互动中，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”包括了“一、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二、表演艺术；三、社会实践、礼仪、节庆活动；四、有关自然界和宇宙的知识和实践；五、传统手工艺。”[1]
然而，随着非物质文化遗产概念的提出并以《公约》的形式加以固化，以及随着各国政府对本国非物质文化遗产概念的进一步细化与落实，学者对非物质文化遗产相关内容的进一步梳理与研究等。目前，我们认为人们对非物质文化遗产的认识有了质的提升，对其传承与保护有了相关法律法规的依据，并在资金、政策上进行了保障。正因为“非物质文化遗产，是民族传统文化的精华，是民族特有智慧的结晶，是人民创造力的体现，是中华民族精神和文化的象征，也是保留世界文化多样性不可再生的宝贵资源，对人类文明的传承发展具有不可替代的作用。”[2]但是，非物质文化遗产目前基本都出现了“后继乏人”，甚至出现了“人亡艺绝”的现象。所以，我们认为，利用并发挥不同机构与组织的特色与优势，积极地参与到非遗的保护行列中来，为人类文化的传承起到应该的作用。
2、区域高校对地方非物质文化遗产保护的内容与作用
文化在人类的进步与发展上起到了核心的地位和作用，而高校作为文化的传承、传播与发扬的主要场所，特别是区域高校在对地方文化的传承与传播方面所起到的作用是其他组织机构所不能达到的。因为，区域高校首先具有地方优势，对地方的文化与传统、习俗与民族风情应具有清晰的了解；其次高校是知识分子聚集的地方，具有人才的优势；再次高校具有丰富的教学、生活、娱乐等传播场所；第四高校教师具有科学研究，为地方经济文化服务的知识与能力等。
因此，我们认为区域高校在为地方非遗的保护上所起到的作用主要体现在以下四个方面：（1）对地方非物质文化遗产的发展历程、文化背景、历史文献等方面进行调研，收集与整理相关资料进行研究；（2）对地方非物质文化遗产的科学保护提出相应的策略与途径；（3）对地方非物质文化遗产的生产工具、现存实物、文献等进行保存与展示；（4）对地方非物质文化遗产作为相应的专业或者课程设置，并向年轻学生进行传播，起到推广与传承的作用；
3、我院对东阳非物质文化遗产保护的启示
东阳木雕作为入选首批部级非物质文化遗产项目，与其他的非遗项目一样，在当下均面临着如何传承与发展的问题，后继乏人是非遗所面临的首要问题。而目前东阳市把传统手工艺，特别是传统家具的设计与制作作为区域经济的支柱产业之一。一方面如何把一项具有悠久历史的传统手工艺保护与传承好，另一方面又如何为地方经济与文化作出区域高校应有的作用。鉴于以上背景，我院于2008年申报了全国唯一一个《木雕设计与制作》专业，实行了科学的现代高等教育式传统手工艺人才的模式，取得了较高的成果。
3.1、实现了现代模式的人才培养
传统手工艺的人才培养主要是依靠师傅的传帮带和口传心授的模式进行，而我院的《木雕设计与制作》专业的人才培养，在借鉴传统工艺的传授特点的基础上，注重了人文知识、传统技能、拓展素质的培养，如注重了《大学语文》、《艺术概论》、《工笔白描》等课程。同时，在专业的学习上实行文化课与专业技能的分离，即上午学习文化课，下午入专业实训室进行专业实践，以此提升专业技能。而在具体的专业学习上，公共文化课由基础部教师的担任，专业基础课由高水平的专业教师担任，专业实践课由专业教师和具有丰富实践经验的高级技师共同担任。在人才的培养上以此实现立体式、环形式的培养。
3.2、实现了高素质的人才培养
在工艺美术历史上，传统艺人的地位并不高，留存到目前的传统手工艺典籍寥寥无几，正是由于受到传统手工艺人自身文化等方面的制约所形成的。而目前我院实行的高水平的人才培养，首先，起点较高。要是招收当年统考统招的应届高中毕业的艺术类（美术）考生。其次，该类学生在经过了前一阶段的学习，在文化知识、美术基础、综合素质已有了基本的积累，而在对文化知识的接受能力、理解能力、艺术欣赏能力、想象能力、创造能力上也有了质的提升。为后续的专业学习打好了扎实的基础。
3.3、实现了专业基础与专业技能无缝衔接的人才培养
在人才培养上，我院以任务为驱动、项目为载体、校区合作的培养模式。实践中学生需带教师下发的任务要求进行前期准备。如教师下发要求学生练习作品《荷》，学生需进行前期的资料收集与临摹，再在《工笔白描》课程上，教师对《荷》进行讲解和演示绘制过程，以此让学生掌握基本的绘画知识、技能与技巧，后带学生进行专业写生，让学生在现实中了解绘画对象的本质特点，在此基础上再进行艺术加工，并以此为模本，再进入实训室在专业教师和技师的指导下进行雕刻，并对最后呈现的作品实行展示，邀请专家进行点评，从而提升学生的再创能力和专业素养，实现了专业基础与专业技能的无缝衔接。
3.4、实现了科学研究促人才培养质量的提升
由于我院的《木雕设计与制作》专业是全国唯一一个专业，因此，我院在全面的前期市场调查的基础上，制定了的人才培养目标与课程设置。并利用如陆光正大师等高端人才优势，收集编写了《东阳木雕概论》、《东阳木雕传统图案集》、《工笔白描》等专业教材。并在基础上，积极申报各级各类课题和撰写论文，已完成《东阳木雕非物质文化遗产的“活态性”保护》等课题多项和《东阳木雕的人才培养模式的探索》等论文多篇。我院教师积极地对东阳木雕以及人才培养方面进行多视角、多维度地梳理与探索，为我院《木雕设计与制作》专业的人才培养实现了科研促进人才培养质量的提升。如部级工艺美术大师冯文土对我院毕业生的评价。“学校3年培养出来的木雕专业的学生，可以顶得上我7年培养出来的徒弟，不仅在于这批学生有文化水平高，觉悟高。学院的培养也是非常成功的。”[3]
4、我院对东阳非物质文化遗产保护存在的不足
非物质文化遗产的保护是一项系统工程，其核心在于人才的培养。但我们认为我院在对东阳木雕的保护上还存在一定的不足，主要表现在以下两个方面。
首先，在人才培养上存在一定的单一性。东阳市目前在木雕产业化的过程，主要在红木家具方面，而我院目前的人才培养主要还是集中在了传统形式中，对家具设计与制作方面的教学方面还不够。其次，在课程设置上对非物质文化遗产方面知识的教授还不够深化。目前设置了《国工艺美术史》等方面的课程，而对非物质文化遗产的概述、特点、保护的核心内容、方法与途径等方面，对目前的学生而言还一概不知。因此，我们认为在目前的课程设置上因增加《非物质文化遗产概论》等课程，为将来该项目的有效保护储备人才。
参考文献：
[1]王文章.非物质文化遗产论[m].教育科学出版社，2008.
非遗文化教学设计篇9
【关键词】秦皇岛非物质文化遗产传承发展【中图分类号】a119【文献标识码】a
中国五千年源远流长的文化长河中，各族人民在生产劳动实践中创造、流传、繁衍了灿烂的民族文化。既遗留下众多的人文景观、名胜古迹等物质遗产，更累积大量传统古老的非物质文化遗产。非物质文化遗产是我国民族智慧的象征，民族文化的精华，我们民族凝聚力的具体体现。
中国非物质文化遗产保护近况
2006年以来，中国逐渐开始重视非物质文化遗产的传承与保护工作。我国先后认定1219个部级非物质文化遗产代表作名录项目。各省市也先后公布了省级名录项目、地市级名录项目、县（市）区级名录项目。十一届全国人大常委会审议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，标志着我国非物质文化遗产保护工作走上依法保护的道路。
但是，随着全球化趋势以及我国经济的飞速发展和城市建设的快速推进，我国的文化生态环境也面临着巨大的冲击与变化，这种珍贵的不可再生的文化资源的生存发展环境正在被迅速改变，面临着被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁，尤其表现为传承人和传承活动难以为继。我国许多地区的非物质文化遗产保护活动起步较晚，还处于初级阶段，由于我国非物质文化遗产传承大多以口头形式流传下来，许多手工技艺、传统中医疗法都是采取一种独特的方式保存与流传，一些依靠口耳相授和师徒传承的技艺正在不断消失，对民间技艺的传承出现了断层的情况。正是非物质文化遗产的这种特殊性质，使得传承与保护面临巨大困难。
我国幅员辽阔，非物质文化遗产种类繁多，历史文化悠久，政府普查不够重视，专项经费落实不到位，使得大量的非物质文化遗产内容无法得到有效的保护与传承。再有是缺乏有效的保护传承措施。在专项资金的投入上远远不足，保护手段单一简化，例如进行音频、视频的留存以及实物的展览，虽然保留了资料，但是使其脱离了作为传承主体的人的主动参与，无法体现非物质文化遗产的生命价值。因此，为使非物质文化遗产得到有效的传承，最主要的是激发全社会尤其是青少年的的重视与参与，在传承的基础上进行创新，使其焕发新的生机，获得长久的生命力。
秦皇岛地区非物质文化遗产传承发展现状与存在问题
2009年，秦皇岛开始在全市范围内进行非物质文化遗产的搜集整理目录汇编等工作。目前，秦皇岛拥有昌黎地秧歌、孟姜女传说、河北鼓吹乐、昌黎民歌、昌黎皮影戏等5项部级非遗项目。以上五项与碣石山传说与故事、抚宁太平鼓等十九项入选省级非物质文化遗产名录。此外还有抚宁皮影雕、绣花鞋、天马山庙会等五十一项入选市级非物质文化遗产名录。更多的项目入选县级的非物质文化遗产名录。其中，昌黎地秧歌、青龙猴打棒、北戴河任家班鼓吹乐等器乐说唱类项目将说、唱、扭、舞结合起来，由艺人即兴作词演唱，非常有地方特色。孟姜女传说等民间故事与传说，历史悠久，在当地影响广泛，深受群众喜爱，尤其受到青少年的欢迎。
秦皇岛设立了非物质文化遗产保护中心，对秦皇岛市非物质文化遗产进行抢救、保护、研究、整理和合理利用工作。连续五年举办了“孤竹文化节”、“中华爱情节”等有当地民俗和文化传统特色的节庆项目；建成了旨在展示传统民间工艺的昌黎县民间艺术馆、青龙民族文化宫等文化场馆设施；推出了众多在全国获奖的地方舞蹈作品，昌黎地秧歌、皮影戏也多次到北京、香港等地演出，影响力日益增强。
秦皇岛地区非物质文化遗产传承与创新工作取得成绩的同时，也存在着一些问题。首先是政府宣传力度不够，民众认识不足。通过在北戴河区五千余名中小学生中的调查显示，了解昌黎地秧歌、昌黎民歌、河北鼓吹乐、昌黎皮影戏、抚宁太平鼓、青龙猴打棒等说唱类非物质文化遗产的不足20%。其次是缺乏高素质的研究人员和队伍，没有解决有关非物质文化遗产接班人的问题，秦皇岛民间文艺研究陈旧，众多流传下来的手工技艺、说唱技巧以及民间故事与传说类的内容缺乏系统整理。
秦皇岛非物质文化遗产在校园内的传承与创新策略
秦皇岛地区珍贵的非物质文化遗产得以保护、传承与创新的根本在于“人”的主动参与，广大人民群众感知、熟悉、热爱、传习、创编非遗文化，加强高校学生、广大青少年学生对秦皇岛地区非物质文化遗产的认识与了解，通过在校园的学习、激发他们对家乡非物质文化遗产的浓厚兴趣，古老的民族文化才能焕发新的生命力，得以长久的流传。
燕山大学是秦皇岛地区教育、文化的中心，是区域文化建设的重要驱动力。燕山大学艺术与设计学院在校本科及硕士生1600余人，拥有大批高素质学生和专业教师队伍。能深入开展秦皇岛地区非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践活动。
按照专业特点，燕山大学艺术与设计学院共组建了16个非物质文化遗产志愿者服务队，每一个志愿服务队中都包括了八个专业的志愿者学生，涵盖舞蹈、美术、民乐、西洋乐器、工业设计等各个艺术专业。教师指导志愿者学生本着将“传承性学习”与“生活化实践”相结合的教学原则。围绕秦皇岛地区丰富的说唱、民俗技艺、民间文学等非物质文化遗产内容，引导学生将自身的专业学习与秦皇岛地区非物质文化遗产中的说唱、舞蹈、美术、民俗等内容进行整合，根据秦皇岛地区非物质文化遗产的特点对其进行创编、创新，使其在保留秦皇岛地区非物质文化遗产的民俗特色与文化精髓的同时，更添时代特征。将教学的理论成果向实践与运用进行及时转化，促进大学生对秦皇岛地区非物质文化遗产的理性认同，弘扬优秀民族文化。
大学生志愿者与当地教育部门联合开展活动，以中小学生喜闻乐见的形式，广泛在秦皇岛地区各中小学开展非物质文化遗产知识的宣传活动。与学生共同进行主题实践、第二课堂活动，力求在保持家乡文化原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，更为贴近中小学生的审美与心理需求，使其在教唱与表演活动中受到广大青少年儿童的喜爱，将古老文化与民族精神传承与发扬。
非遗文化教学设计篇10
(一)专业讲座
主要依托于本区域非遗传承教学的各级各类专业学校及各个高职院校的教育资源的支持。在目前，地区通过校企合作形式的非遗传承项目教学开展较为普遍，均取得了一定的传承效果。在这过程中，培养了一批院校专业教师对非遗的传承，也促进了非遗项目传承人对现代教学体制的新型教学方式的体验。专业讲座讲授中的人的视频、物的视频、活动的视频，均以专业性极强的讲述讲解描述非遗项目，传达非遗精髓。以视频的形式来集合优质的非遗传承教育的案例，并通过视频形式的记载上传至网站，为公众所共享。这种形式是远程教育中最为常见、利用率最高的教育形式。
(二)名家授课
非遗项目本身具有典型的活态特征，众多非遗项目传承依赖于传承人的活动。所以，传承人在某种意义上说是活的资源、活的教材。他们的高超技艺技能具有极大的磁场，甚至是行业的标杆。名家的社会影响力在网络社会更是具有极大价值。非遗传承教育中名家授课可谓起点高、专业性强、号召力大、宣扬面广。名家授课这种形式，通过专业演示对普世教育来讲，更直观、更能接受消化。同时，名家授课既是个人才艺技能学识的展示，也是对自我项目的推广宣扬。此外，从组织方来看更具有专业性强以及权威性的特点。
(三)教学课件
教学课件包括了ppt、讲课音频、微课等类别。把非遗传承教育的教学课件共享于数字博物馆，可为公众自由下载。教学课件下载后，可以自我更改、补充、完善。这样的教学课件对于企业培训或是学校教学，有着更加明确的针对性，不同的教育对象采用不同的教育方式，课件页面设计可更加灵活多变。
(四)动画游戏
苏州非遗数字博物馆的受众分析中，学生群体占有很大比例。学生喜好、接受事物以兴趣为先导。动画游戏是远程教育中较为受欢迎的一种。由于其参与性强、体验感明显，历来受到学生的欢迎。趣味性、娱乐性、专业性合为一体，使得非遗传统文化更容易被年轻一代接受消化吸纳。
(五)微课、慕课、翻转课堂等其他网络教学模式
网络教育形式丰富多彩，例如近年来较为流行的微课、慕课、翻转课堂等网络教育形式。以网络化的开发教育学为基础，与传统的学校课程一样循序渐进地让学生从初学者成长为高级人才。课程将分布于各个不同地方的授课者和学习者通过非遗某个话题或主题联系起来。非遗的传承打破了原有的一对一、一对多的传统模式，而将非遗传承、普及教学面向了普通的公众。
二、非遗数字博物馆教育的成果
(一)文献资料
文献资料中的古籍、图书、期刊、典章等所记录的知识，是传播继承的最有效手段，也是非遗活动中最基本、最主要的来源，也是交流传播的最基本手段。通过现代影印技术和翻拍技术将其数字化，上传至网络，形成电子文献资料库，便于信息的保存、检索。
(二)科普视频
由于众多非遗项目具有较强的专业性、地方性与独特性，一般不宜为公众所详知。普及性的非遗教育通过视频来以浅显的、易于理解接受和参与的方式向大众介绍非遗的科学知识或技艺技能价值所在。
(三)教案教材
在非遗传承中已经有很多院校积累了丰富的传承教学的优质资源。教案教材的编制为非遗教学在大众化的条件下，更显得通俗易懂，尤其是对于教育工作者来讲，更具有实战指导价值和参考价值。
(四)传承基地
非遗传承工作有多种形式，既有传承人工作室的师徒制，又有院校现代教育的课堂制，还有校企合作的传承基地模式。规模无论大或小，都是非遗传承的一种实践，但不可否定的是，传承基地的建设为非遗更好地培植公众土壤起到了更直接的影响，更深远的作用。
三、非遗数字博物馆教育的交流
(一)学术交流交流层面具有广泛性
浏览数字博物馆的人群本身具有较多的随机性，各色各样的人群都存在着可能。不同职业专业、不同行业部门、不同教育背景、不同技能专长的人们汇集在这里，思考问题的角度、深度等，使得学术论坛的交流改变了以往严谨的面目，更多的是谈论、讨论、发表观点的平台，具有随意轻松的氛围。
(二)行情交流非遗文化也是行业，有企业、有院校、有民众的多方参与
非遗的可持续发展来自于自身价值在社会经济的价格体现。非遗产品的行情起落在很多关注非遗文化的人来讲无疑是重要的，因此交流内容定会涉及到行情价格问题。
(三)活动交流作为非遗项目具有一定的知名度