传承传统艺术的建议篇1
摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。
关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护
不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。
一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径
近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：
1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。
1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。
二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径
农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：
2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。
2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。
参考文献
[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.
传承传统艺术的建议篇2
学校毕业生就业率始终保持在98%以上，先后荣获河北省普通高校示范性就业指导中心、河北省科学素质教育基地、中国民办高等教育优秀院校等多项称号。
一、加强优秀传统文化学科专业建设
为传承中华传统优秀文化，学校紧紧围绕国家经济社会发展以及河北省经济建设发展需要，设置造型艺术学院、雕塑学院、书法学院等12个院部，开设陶瓷艺术、雕塑、篆刻、彩绘、书法、建筑设计等58个学科专业。学科专业涵盖传统文化多个领域，针对性强、覆盖面广，兼具文化和经济双重价值。该校是河北省第一所开设书法专业的高校，是我国第二个开设书法专业高等院校，现已拥有书法专业在校生900余人，规模全国最大。
二、加强优秀传统文化课程建设
修订本专科培养方案，将优秀传统文化教育融入课程建设体系。注重专业课程的教授与研发，开设中外古典园林分析、园艺设计等园林设计专业课程，泥塑、雕塑、陶瓷、玉雕等工艺美术专业课，中国画人物、山水、花鸟临摹写生等绘画类专业课程，古文字学、诗词创作、楷书技法、篆刻技法等书法类专业课程，提升学生传统文化素养和专业技术水平。重视通识教育，在公共课程中增加文化传统模块，开设《庄子和中国艺术》、《中西方美术史》、《中国文化概论》、《中国古代文学史》等文学、历史、哲学、语言类课程，增强大学生传承和弘扬中化传统优秀文化的责任感和使命感，使学生在专业能力提升的同时，树立高尚美德。
三、重视传统文化教育师资队伍建设
该校高度重视传统文化教育教师队伍建设，实施人才强校战略，聘请著名书法家何应辉家、胡抗美、霍春阳，著名画家贺玉章、郝华等专家来校任教，邀请民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教学实践，同时通过建立传、帮、带制度，加强青年骨干教师培养计划，全面提升我校传统文化教育教师队伍整体素质，提升高水平文化传承人的培养水平。教师传统文化类艺术创作多次在国内外大赛中获得佳绩，如陈阳静、娄光林创作的作品入选全国第十一届书法篆刻作品展；张国富《霓裳曲》作品获第二十三届国际冰雕比赛银奖等。在高水平教师的教育指导下，学生在各类竞赛中获奖560余项，艺术创作成绩斐然，社会效果良好。
四、建设优秀传统文化实践平台
学校重视优秀传统文化实践平台建设，建有古风青铜研究所、陈子奋白描花卉研究中心、老庄文化研究中心、雕塑艺术设计中心等一大批专业研究机构，提升师生专业化水平，推动传统文化发展；推进校史馆建设，充分利用校史资源，大力发挥其传统教育基地的作用；建设文庙、武庙、老庄祠等教学实践基地，服务学生雕塑、彩绘等传统文化技艺学习；重金筹建大学生实训、就业、创业孵化基地，服务大学生创新创业，推动优秀文化的传承与创新。
五、开展优秀传统文化社团活动
学校组织开展多种形式的优秀传统文化类社团活动，营造文明、健康、向上的育人环境。每年举办全校性的中华优秀传统文化知识竞赛，使师生自觉地学习、传承中华民族文化；开展“学雷锋月”活动、“同绘中国梦，共画文明村”等百余项社会公益活动，号召学生走向社会用自己的实际行动传播中国优秀传统文化；开创了建党晚会、一二九红歌会、“首届汉字听写大赛”、“传统文化走校园――学士学位授予仪式”等。
六、加强优秀传统文化研究与交流
学校于2013年成立老庄文化研究中心，以学术交流为方式，探讨道家精神，弘扬传统文化。研究中心邀请国际知名学者陈鼓应先生作为特别顾问，邀请了钱耕森、陈卫平等数十位学者为客座教授和特约研究员；主办“东方文化大讲坛”，联合北京大学、河北大学举办了“老庄思想的多样性与道家文化的多元化”、“道家文化的传承与创新”等四次专题学术会议，吸引国内学者前来进行学术交流，引导学生了解中国传统文化、艺术的发展脉胳，弘扬中国传统文化。
传承传统艺术的建议篇3
教育部最新制定的国家教育事业中长期教育改革和发展纲要的11个专题中，明确将“支持民族教育事业发展、突出高等院校教学特色和民族文化传承”作为专题开展研究，此举标志着国家教育部对民族文化在高校的传承达到了空前的重视。在这样的背景下，12月6-7日，首届“全国高等音乐艺术院校少数民族音乐文化传承学术研讨会”在北京京民大厦召开。全国各少数民族地区以及部分内地艺术院校的专家、学科带头人94人参加，就涉及民族音乐文化的传承展开深入研究和讨论。由中国音乐学院主办、中国音乐学院音乐研究所承办的这次研讨会是中国少数民族音乐教育史上的第一次。
支持：让少数民族音乐不再边缘化
开幕仪式上，金铁霖院长首先代表中国音乐学院致开幕词。他说：“近年来，党中央提出建设和谐文化、促进和谐社会建设，这为我们民族音乐文化的研究和发展带来了很好的机遇，同时，也要求我们从事民族音乐文化研究和教育的同志们，在加强研究、大力传承和弘扬少数民族音乐文化方面要做得更深入、更扎实。这样的会议要成为今后各校之间加强交流的一个平台，成为集中展示各民族优秀音乐文化资源的一个重要窗口，成为少数民族音乐研究和传播的一个重要阵地。”本次会议的组委会主任、中国音乐学院赵塔里木副院长谈到：“50多年来，我国高等音乐艺术院校，尤其是少数民族地区艺术院校在少数民族音乐人才培养、科学研究等方面做出了历史贡献。同时应该看到，由于以往音乐教育观念的局限，少数民族音乐在高等音乐教育中被边缘化的状况没有根本改观。当今我们面对的问题是，如何将少数民族音乐文化传承与音乐艺术院校人才培养相结合；我们面临的任务是，如何建立少数民族音乐文化遗产可持续传承的有效机制”。教育部民族教育司张强副司长作了重要讲话，他说：“当今世界各个文化思潮相互交汇，在这样一个大背景下，如何把祖先留给我们的宝贵文化遗产流传下去、传播开来、发扬光大，是每一个艺术工作者，也是每一个教育工作者必须经常思考的问题。”开幕式仪式上，中国音乐学院前院长、中国少数民族音乐学会会长樊祖荫教授还代表中国少数民族音乐学会为大会致贺词。
研讨：倾听各方呼声
开幕式当天，会议进行了全天三个时段的大会发言。中国音乐学院樊祖荫教授、谢嘉幸教授，文化部民族民间文艺发展中心主任李松、云南艺术学院院长吴卫民教授、西安音乐学院副院长罗艺峰教授分别作了专题发言。中国音乐学院音乐学系主任姚艺君、内蒙古大学艺术学院院长李玉林、新疆艺术学院副院长肖学俊、吉林延边大学艺术学院院长姜光勋、中央音乐学院田联韬教授等人分别介绍了各自关于少数民族音乐学科建设的情况。
会议第二天上午为分组讨论。三个讨论小组分别围绕“我国少数民族音乐资源的保护与开发研究”、“各院校少数民族音乐教育情况交流（指导思想、课程、队伍、教材）”、“构建各院校科研协作、人才培养与成果共享平台”三个议题进行了深入地讨论。讨论后，各分组主持人新疆艺术学院丝绸之路文化艺术研究所所长艾娣雅买卖提、哈尔滨师范大学音乐学院副院长郁正民、西北师范大学音乐学院院长张君仁分别向大会汇报了本组的讨论情况。为了达到更好的交流，在赵宋光教授主持下举行自由论坛，先后就少数民族地区民间音乐资源的保护、传承、开发等引起大家争论的问题让与会者各抒己见。词作家、《同一首歌》词作者陈哲先生带来普米小组为大家现场展示了普米族民歌、舞蹈、器乐（口弦琴），并就对待民间音乐资源的保护、传承、开发问题引发大家继续进行深入的思考。
规划：用寻根意识更新音乐教育体制
闭幕仪式上，赵宋光教授受本次大会组委会的委托进行总结发言，他概括总结出了本次会议的深远意义和中长期规划。
传承传统艺术的建议篇4
一、相关国际法文献中的“社区”
如果重温有关非物质文化遗产保护的国际法文献，我们不难发现，“社区”一直是其中的一个关键词，这意味着“社区保护”、“社区参与”乃是非物质文化遗产保护之国际法体系的一个基本理念。
早在《保护非物质文化遗产国际公约》之前，联合国教科文组织(unesco)曾于1989年通过了一个《保护民间创作建议案》，该《建议案》对“民间创作”(folklore)的定义，曾对后来《保护非物质文化遗产国际公约》为“非物质文化遗产”(intancibleculturalheritage)所下的定义，产生了非常深远的影响。该建议案的定义是：
民间创作(或口头与民间文化)是指来自某一文化社区的全部创作。这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；其准则和价值通过模仿或其他方式口头传承。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术。”’
上述定义，实际上认定并强调了所谓“民间创作”是以“文化社区”为基础的；而“民间创作”即便只是由社区里的“某一群体或一些个体”来表达的，它也应该是符合“社区期望”，适宜用来表现该社区的文化或社会特性；进而，不言而喻地，“民间创作”通过多种形式表达的准则和价值，也主要是在社区内部通过模仿或其他方式口头相传的。
联合国教科文组织执委会第155次会议，于1998年11月通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》，其“宗旨”或目的开宗明义，就是要“鼓励各国政府、各非政府组织和各地方社区开展鉴别、保护和利用其口头和非物质遗产的活动”。《条例》援引了此前的《保护民间创作建议案》的表述，对“口头和非物质遗产”的定义基本上是继承了《保护民间创作建议案》对“民间创作”的解释，其中“来自某一文化社区”和“符合社区期待”等关键性表述得到复述，唯在有关的表现形式种类中增加了“传播与信息的传统形式””。此外，在列举了上述口头和非物质文化遗产诸多传统的文化表现形式的同时，还提出了“文化空间”的人类学概念。所谓“文化空间”，是指被确定为一个集中了民间和传统文化活动的地点，也包括被确定为一般以某一周期(季节等)为节律而举行特定文化活动的时间，显然，此种文化空间的存在取决于以传统方式进行的文化活动本身的存在，而所有这些文化活动也一样是以社区的存在为背景、为依托的。
尤其值得注意的是，《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》还进一步规定，“希望被宣布为口头和非物质遗产代表作的候选材料应经有关社区同意”，然后才可以由各会员国和准会员政府或相关的非政府组织提交申请”；而在教科文组织确定的《口头与非物质文化遗产申报指南》评审“标准”里，“是否扎根于有关社区的文化传统或文化史”、“是否能起到证明有关民族和文化群体的特性的作用，是否具有灵感和文化间交流之源泉以及密切不同民族和不同群体之间的关系的重要作用，以及目前对有关社区是否有文化和社会影响””等，均把“社区”置于非常重要的地位。同时，在提交申报候选材料时，《条例》还要求附上“关于为使有关社区参与保护和利用自己的口头和非物质遗产而应采取之措施的说明”，以及“有关社区和(或)政府中负责保证使提交的候选材料中描述的口头和非物质遗产的状况今后不会改变的机构的名单”。《条例》还特别要求评审委员会在确定代表作的名录时，要充分考虑“为使有关社区的所有个人成员了解有关遗产的价值和对其进行保护的重要性而采取的措施”，以及“该计划赋予有关社区的作用和该社区从中得到的好处”。显而易见，“为保护和利用有关遗产而在地方社区内采取的措施”，也就成了评审委员会判断其是否具有代表作资格的最为重要的标准之一。最后，联合国教科文组织的总干事在履行其定期向会员国或事涉的任何一方寄发已经宣布为“人类口头和非物质遗产代表作”清单(名录)的义务时，还必须“标明其来自哪些社区”。
与此同时，人们在国际知识产权领域也开始注重“民间文学艺术”的区域性保护。如1999年非洲知识产权保护组织(oapi)一改其1977年通过的《班吉协定》对“民间文学艺术”(folklore)的广义界定，将“民间文学艺术表达”定义为：
由社区或满足社区愿望的个人创造或传承，体现传统艺术遗产特色要素的产品，包括民间传说、民间诗词、民歌和器乐、民间舞蹈、宗教仪式中具有艺术表达性质的庆典活动以及民间艺术产品。
上述界定突出了民间文学艺术本身所具有的区域性。由于保护层次以及保护手段的差异，有关“民间文学艺术”的“社区参与”保护理念，对以“民间文学艺术作品”作为私权进行保护的世界知识产权组织(wipo)及世界贸易组织(wto)的相关法律文件等并无太大影响。
2002年9月，联合国教科文组织第三次文化部长圆桌会议在土耳其的首都伊斯坦布尔举行。会议通过的《伊斯坦布尔公报》(istanbuldeclaration)将非物质文化遗产视为“文化多样性”的镜子，指出非物质文化遗产“深深地扎根于当地的历史和自然环境”；非物质文化遗产有多种表现形式，它“从主要方面体现了各民族和社会的文化特性”；非物质文化遗产“是一个生动活泼以及实践、知识和表现可以不断再创造的整体，它可以使社会各层次的个人和社区都能够通过各种系统的价值观和伦理标准来表现自己的世界观”。因此，非物质文化遗产有助于“在社会中产生归属感和连续性”。
2003年10月17日，联合国教科文组织在法国巴黎举行的第32届会议上正式通过了《保护非物质文化遗产国际公约》，这份已于2006年生效的国际公约，是迄今为止在世界非物质文化遗产保护领域最具有权威性和影响力的国际法文件。《公约》的第一章“总则”所规定的“宗旨”之一，便是“尊重有关社区群体和个人的非物质文化遗产”。该《公约》对非物质文化遗产给出的明确定义为：
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指被各社区、群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化空间。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”’
上述定义虽然将群体、个人和“各社区”相提并论，但依然是将“各社区”放在首要的位置。以此定义为基础，这份国际法文件将非物质文化遗产大体上区分为五大类：一、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二、表演艺术；三、社会实践、仪式、节庆活动；四、有关自然界和宇宙的知识和实践；五、传统手工艺。中国论文联盟
《保护非物质文化遗产国际公约》第三章，题为“在国家一级保护非物质文化遗产”，其中明确要求非物质文化遗产的保护措施，应该有“各社区、群体和有关非政府组织参与”。特别是“第十五条”，更是以“社区、群体和个人的参与”为题，规定缔约国“应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理””。所有这些都意味着，“社区保护”无疑已是非物质文化遗产保护之相关国际法文件所确立的一项基本原则。
二、重视社区保护是国内外学术界的普遍共识
文化遗产的国际法保护体系得以形成，其主要的推动力之一就是国际学术界的积极参与。正如世界文化遗产和自然遗产的申报、登录和保护等工作，始终分别有“国际文化纪念物与历史场所委员会”及“世界自然保护联盟”的各国专家所提供的专业支持一样，非物质文化遗产的国际法保护，也始终得到了各国主要是民俗学、文化人类学和社会学等领域专家们所提供的学术支持。由联合国教科文组织主持起草的相关国际法文件，曾组织各国专家反复进行了研讨论证，因此《保护非物质文化遗产国际公约》里所反映的有关“社区保护”的理念，其实是与国际民俗学界和文化人类学界对于“文化”的专业认知密切相关的，可以说重视“社区保护”乃是国内外有关学术界的普遍共识。
自《保护非物质文化遗产国际公约》生效以来，由缔约国选举产生的保护非物质文化遗产政府间委员会组织召开了多次国际会议。与会的各国专家根据《公约》第十五条的精神，深入讨论了社区参与的有关问题，反复强调了“社区保护”的重要性和必要性。2007年5月，该委员会在中国成都举行的第一届特别会议，通过了“《急需保护的非物质文化遗产名录》和《非物质文化遗产代表作名录》的标准”，其中第四项就涉及了“社区、团体或有关个人的参与和同意”。委员会一致认为，有关社区、团体或个人的参与对于编写提名文件、制订和执行保护措施至关重要。这次特别会议重申了社区或其代表、执行人员、专家、专门知识中心和研究机构参与《公约》执行工作的重要意义。2007年9月，在日本东京召开的政府间委员会第二届常会，大力呼吁各缔约国在非物质文化遗产的保护工作中应高度重视“社区参与”。2008年2月，政府间委员会第二次特别会议在保加利亚首都索非亚召开，进一步就社区代表及专家和有关研究机构参与实施《公约》的指南等议题进行了讨论。这次特别会议突出强调了社区、群体、个人和研究机构参与《公约》实施的重要性，认为他们对非物质文化遗产的保护可以发挥核心作用；会议还指出，缔约国有责任采取各种措施，促使社区充分参与各自国内的各项保护工作。
综上所述，在参与联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会工作的各种专家们看来，虽然社区和社区保护是国际非物质文化遗产保护的基本立场，但仍需要向各国重申、强调和呼吁对“社区参与”的重视。
正如联合国教科文组织驻北京办事处代表青岛泰之博士在2003年12月为“中国少数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会”(北京)发表的《致辞》中所指出的那样：“2001年通过的《全球文化多样性宣言》及联合国教科文组织在中国实施的项目，鼓励了中国地方社区，利用中国社会经济日益发展的契机，担负起遗产保护的责任。……表现形式和知识的传播对文化社区至关重要，社区的保护和推动将促进我们的未来发展，并促进以知识为基础的经济体制的形成。政府的积极性、学者的研究和社区的努力，有助于受威胁的传统及生活方式积极地去顺应变化，或稳定自身以面对全球化的挑战。”
我国学术界对于非物质文化遗产之社区保护的重要性和必要性，应该说也是有较为明确的认识的。曾经参加和见证了《保护非物质文化遗产国际公约》的国际立法进程及中国国内的批准程序，并多次出席政府间专家会议的法学家梁治平撰文指出：非物质文化遗产首先是属于特定的社区和群体甚至个人的，因此，保护非物质文化遗产的主体，除了国际层面、国家层面外，还应该特别重视社区或者社群、个人的参与。民俗学家周星主张，应该将非物质文化遗产保护在“基层社区”，因为基层社区是非物质文化遗产得以传承和存续的“传承母体”。他认为，非物质文化遗产主要是由生活在各种社区里的人们创造、享有并传承着的，地域社会或其内部的复数社区，可被理解为非物质文化遗产得以滋生、扎根和延续的社会土壤、基本条件和传承母体。因此，如何维系社区及其文化传承的机制，乃是非物质文化遗产各项保护工作的关键。另一位民俗学家贺学君也认为，非物质文化遗产保护的主体，除了处于决策、组织和统筹之地位的政府之外，最重要的就是社区民众。社区民众是非物质文化遗产的“传承和享有者”，他们是非物质文化遗产保护实践最终能否成功的关键力量，同时也是利害相关、诉求最多的一方。此外，刘魁立先生主张的“整体性保护”和黄涛先生主张的“情景保护”，其实也都内含着社区保护的学术思想。
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三、我国有关社区保护的实践及存在的问题
中国政府自始至终都非常关注《保护非物质文化遗产国际公约》的酝酿、起草、反复讨论及最后通过的全部立法过程；2004年8月28日，全国人大第十届常务委员会第十一次会议表决批准中国政府加入该《公约》，使中国成为第一批缔约国，同时也是世界上迅速向联合国教科文组织递交公约批准书的国家(第6位)之一。为了履行加入《保护非物质文化遗产国际公约》所必须履行的义务，中国政府也进一步加速推动国内的相关立法进程。继1997年国务院颁布《传统工艺美术保护条例》后，2003年11月便初步完成了《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》的草案拟定工作；为了和《保护非物质文化遗产国际公约》的表述与精神相接轨，该法律草案于2004年8月被更名为《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》。目前，它正在接受广泛的咨询、听证，处于不断完善修改的过程中。中国论文联盟
2005年3月26日，国务院办公厅了具有行政法规属性的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，其中也表现出对于社区保护理念的重视：
研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。
在作为上述《意见》之“附件”公布的《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中，虽然没有在非物质文化遗产的定义和范畴中提及“社区”，但“第四条”指出建立部级非物质文化遗产代表作名录的目的之一，就是“尊重和彰显有关社区、群体及个人对中华文化的贡献，展示中国人文传统的丰富性”。而且，在“第六条”为部级非物质文化遗产名录所设定的评审标准中，第二款即为“扎根于相关社区的文化传统，世代相传，具有鲜明的地方特色”。此外，在“第七条”中也指出，保护非物质文化遗产“具体措施”之一即为“传承：通过社会教育和学校教育等途径，使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其青少年当中得到继承和发扬”；“第十一条”还进一步为“传承于不同地区并为不同社区、群体所共享的同类项目”开辟了“联合申报”的路径。
国务院于2005年12月22日发出的《关于加强文化遗产保护的通知》，要求加强“历史文化名城(街区、村镇)保护”，并在“积极推进非物质文化遗产保护”的部分，增加了通过建立“文化生态区”实施保护的内容，指出“对文化遗产丰富且传统文化生态保持较完整的区域，要有计划地进行动态的整体性保护”。应该说，这些要求都不同程度地反映了在社区或在基层地域社会对非物质文化遗产进行保护的基本思路。
近10年来，中国政府在全社会的积极推动促成了非物质文化遗产保护运动，包括全国范围的非物质文化遗产普查工作、建立部级非物质文化遗产名录体系、认定部级非物质文化遗产代表性传承人、申报登录世界非物质文化遗产、设立“文化遗产日”和“文化生态保护区”等，都在不同程度上涉及并实践着以社区为背景、为基础的各种保护性的活动。与此同时，各地方也出现了一些在基层社区保护非物质文化遗产的好经验，例如，贵州省的西江干户苗寨，其重视当地村民的“主体地位”、致力于建立一个可持续发展的传承机制以及兼顾保护传统和市场发展的经验，就非常值得重视。
2003年10月，建设部和国家文物局联合了《中国历史文化名镇(村)评选办法》，并于2003年和2005年两次共认定了44个历史文化名镇和36个历史文化名村。虽然历史文化名镇(村)的保护工作，主要是针对建筑物等物质文化遗产而言的，但许多非物质文化遗产形态也涵盖在内，而且也都是要求在村镇这些基层社区进行全面或整体性的保护。正如青岛泰之博士在其另一段“致词”中指出的那样：“保护历史遗产群落的物质形态和保护其中的非物质文化元素具有同样的重要性。而在保护这类遗产的努力当中。提高当地社团保护遗产的意识，促进他们的参与是至关重要的。”
在论及中国的非物质文化遗产保护工作时，还应该提到文化部于2008年11月3日的《关于命名中国民间文化艺术之乡的决定》，同时公布了“中国民间文化艺术之乡名单”。此次对963个具有浓郁的地方特色、民族风格和乡土艺术特征的“中国民间文化艺术之乡”的认定，可以说既是对以往基层文化艺术工作的总结，同时又为进一步在基层社区层面保护非物质文化遗产和推动文化艺术事业全面发展提供了很好的示范。如果能够将它和各级非物质文化遗产名录的认定、管理、保护举措以及对非物质文化遗产代表性传承人的资助、奖励机制等相互结合起来，那么，我国的非物质文化遗产保护工作就将切实地在基层社区得到很好的落实。
但毋庸讳言，由于此次非物质文化遗产的保护运动具有自上而下展开社会动员的特点，而且，也由于必须在较短时间内迅速建立起部级、省级和县级的非物质文化遗产名录体系，于是，由文化行政强力主导的宣传、动员和申报工作紧锣密鼓，却也多少产生了某种只热衷于“申报”而忽视切实保护的倾向；此外，在某种程度上，还出现了脱离基层社区，产生了非物质文化遗产的传承者和享有者等“当事人不在场”等主体性缺失方面的问题。
笔者在本文中重温相关国际法文件里的“社区参与”原则，回顾国内法规的相关规定，总结国内非物质文化遗产保护工作实践中重视基层社区的经验，都是为了突出地强调非物质文化遗产所在、所属的社区以及广大基层民众和公民个人的积极参与，才是今后我国非物质文化遗产保护工作最终成功的关键。
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中国论文联盟 注释：
①该《建议案》本可直译为《保护传统文化和民俗建议案》，由于其中的folklore也被翻译为“民间创作”、“民间文学艺术”等，且现已在中文文献中被广泛采用，故本文在涉及《建议案》时使用“民间创作”、在涉及知识产权问题时则使用“民间文学艺术”，以表示同一个问题在公法(国际条约)与私法(知识产权法)两个层面的保护。
②文化空间，又被译为“文化场所”，它在《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》及其《申请指南》中多与“文化表达形式”(forms0fculturalexpression)并列出现。参考文献：[1]unesco，第二十五届大会记录[eb／ouhttp：／／portal，unesco，org，2010-09-25，[2]unesco，proclamation0／masterpieces0／theoralandintangibleheritageq／human讧7：guide扣rthepresentation0／candidaturefiles[eb／ou，http：／／unesdoc，unesco，org|images|0012|001246|124628eo，pdf，2010-09-25。[3]oapi。agreementrevvingthebanguiagreement[eb／ou。http：／／www，wipo，int／wipolex／en／text，jspfile_id：129231p653_29778，2010-09-25。pl)unesco，thirdroundtable0／ministers0／culture-intangible
cuhural
传承传统艺术的建议篇5
关键词：文化遗产；现状；保护
中图分类号：e223文献标识码：a文章编号：1674-3520（2014）-01-0050-02
保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬优秀传统文化、彰显区域文化特色，培育地方文化品牌，增强区域文化自信具有重要而深远的意义。为此，近期我区紧紧围绕非物质文化遗产的保护及传承，开展专题调研如下：
一、我区非物质文化遗产分布及现状
自2005年开展非物质文化遗产保护工作以来，为认真贯彻落实国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》精神，按照省、市文化行政部门的统一部署，在区委区政府的关心支持下，我区非物质文化遗产保护工作取得一定成效。成立了宿城区非物质文化遗产普查工作领导小组，组织开展全区非物质文化遗产普查工作。通过调查整理，基本摸清我区非物质文化遗产资源分布、生存环境、传承状况等。据初步统计，我区的非物质文化遗产项目共有九大类30余种，主要包括：
民族语言类：宿迁方言；
民间文学类：项羽传说、乾隆在宿迁的传说、埠子龙潭传说、陈集九龙潭传说、中扬成子湖传说、黑渔汪传说、宿城民间歌谣、宿城民间谚语；
民间音乐类：宿城霸王锣鼓；
民间舞蹈类：龙河董王高跷、双庄镇前庵舞龙、宿城的抬阁架阁；
传统戏剧类：淮红戏、柳琴戏；
曲艺类：苏北大鼓、苏北琴书；
民间杂技类：宿迁杂技；
民间美术类：埠子、罗圩剪纸、宿城石上影雕、刺绣、双庄的烙书、烙画；
传统手工技类：黄狗猪头肉、丁家汤包、水晶山楂糕、宿迁三园甜油、宿迁煎饼、宿迁粉皮、洋河、埠子车轮饼、宿迁五香大头菜等；
民俗类：宿迁婚俗、宿迁丧俗、正月十五庙会、正月十六走北边等。
这些非物质文化遗产项目，主要分布在城区及各乡镇村落，有的在全区普遍流布，有的仅在某个乡镇或周边几个乡镇流布。为了做好分类保护，2007年，我区建立区级非物质文化遗产名录，对普查的非遗项目进行挖掘整理，确定39个项目为区级非遗保护名录项目，通过积极申报，已有17个项目被列入市级保护名录，2个项目被列入省级保护名录。
二、我区非物质文化遗产工作面临的困难及成因
在调研中了解到，我区民间文艺具有深厚的群众基础，特别是上世纪90年代以前，民间文艺形式多样，内容丰富，活动频繁。随着经济社会快速发展，城市化进程不断加快，许多传统的民间文艺渐渐失去了生存的土壤和环境，民间艺术门类逐年减少，有的正濒临消亡。究其原因，主要表现在以下几个方面：
（一）艺术形式单调、内容陈旧，缺乏时代气息
民间艺术多源于农耕时代，大部分民间艺术表演形式单调，内容陈旧，而且许多内容严重落后于时代，未能及时反映社会变化和人们奋发向上的精神风貌，未能关注现代社会人们的道德伦理、志向情操以及日常生活中充满乐趣、哲理的人文情怀，未能走出以戏院、书场为中心的小圈子，面向社会来思考生存与发展的问题，致使风靡一时的淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、前庵龙舞、戚圩高跷等民间艺术形式随着社会进步、时代变迁，正濒临困境，逐步失去观众。
（二）认识狭隘，自我封闭，难以广泛传承
由于传承人的认识不到位，存在保守思想，担心技艺外传，导致自我封闭，传承技艺的热情不高。有许多民间艺术在传承方式上只能采取传统的口传身授，淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、杂技等一些民间艺术门类的传承采用师传徒、父传子、传男不传女、家族内部传授等，也有的是带有一些重男轻女的封建思想，没有和现代教育方式相结合，以适应现代知识传授方法的变化，难以在更广泛区域和环境中，使民间艺术得到传承发展。
（三）知识匮乏，缺乏艺术创新，技艺难以提高
随着人们生产生活方式的变化，审美层次不断提升，对传统艺术表现形式也提出新要求。部分民间艺术由于传承人的知识层次不高，限制了技艺的创新与发展，他们不善于借鉴和汲取其它艺术门类的经验，缺乏沟通。如我区民间民歌、民谣、儿歌、童谣趣味性和地方特点突出，那些生动有趣的民间传说、神话故事、轶事奇闻、掌故佳话一直在流传，但在戏曲、曲艺等门类艺术中很少看到借鉴的实例，同时对外来的艺术门类缺乏认识，在创新观念上不能推陈出新。
（四）老艺人年事已高，年轻人忙于生计，乐于传习的人越来越少
民间艺术的技艺拥有及表演者多为中老年人，据初步调查，我区现有的民间演艺队伍中，人员平均年龄63岁，最大的已经超过80岁，最小的也超过50岁，偏于老化。年轻人有都疲于忙活生计，进厂务工或做生意，认为这些传统的民间艺术难以支撑家庭生活，去愿意学习的人寥寥无几，这也是时展形成的一个共性的问题。
（五）政府投入不足，引导不够，也是民间艺术艰难发展的重要因素
民间艺术多源于民间，是老百姓自发组织、自我娱乐、自我教育而逐步形成和不断传习的一种艺术形式。由于长期没有政策性鼓励措施，政府经费也无法投入到这些民间艺术项目或组织，长期处于资金短缺状态，有许多队伍因为资金问题导致无法开展活动。这些民间艺术组织或者传承人长期找不到组织，得不到关心帮助，疏于管理，长期处于松散状态，各行其是，也是民间艺术难以持续发展的重要原因。
三、当前我区非遗工作情况及建议
近年来，区文广新局按照上级部门的统一部署，紧紧围绕非遗中心工作，立足我区实际，推进各项保护工作的落实。一是拿出专项保护资金，建立非遗传习所；二是发动省级保护项目传承人，整理传统书目，已出版了60万字苏北大鼓传统书目《高怀德兵下河东》上册，下册待出版，整理了58万字的苏北大鼓传统书目《一门忠烈罗家将》待出版；三是征集光盘、磁带、唱片等音像出版物；四是在城区黄河公园免费开设周末曲艺书场，让民间艺术回归百姓之中；五是推进民间艺术走进校园、走进课堂，培育传习基地等。
随着《非物质文化遗产法》颁布实施，非物质文化遗产工作将更加常态化、系统化。为了更好地促进我区非物质文化遗产保护工作，建议如下：
（一）完善机构
以区政府分管领导牵头相关部门，建立区非遗保护工作领导小组，区文广新局设立非遗保护中心，专人负责具体工作（宿豫区非遗保护中心3个编制，3人；邳州非遗保护中心3编制，3人）。
（二）开展培训
对非遗工作者开展非遗法律法规及专业知识培训，提高指导非遗保护工作能力。对传承人加强技艺培训，对优秀的传承人进行跟踪业务指导，帮助提高技艺。在职业中等专业学校开设兴趣班，向青年人渗透，有计划地培养一批新人。
（三）加大投入
非遗保护工作是一项长期工作，财政需要提供经费支持，出来日常工作经费外，在项目及传承人保护上应设立专项基金，鼓励传承人开展传习传承活动。
（四）落实规划
传承传统艺术的建议篇6
关键词：平遥漆器文化保护传统漆艺开发策略
中图分类号：F590文献标识码：a
文章编号：1004—4914（2012）06—040—02
文化产业是本世纪最具有发展前景的产业。近年来，许多国家已经认识到了发展文化产业的紧要性。我国政府也意识到了发展文化产业的急切性和重要性。党的第十七届六中全会关于文化体制改革的决定以及山西省政府“十二五”规划中关于建设文化强省的战略目标均体现了这一点。文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为经济社会发展的重要支撑。近年来，许多专家和学者进行了多目标、多形式、多层次的文化产业研究，并获得了一批研究成果。一些学者提出从经济效益的角度对旅游开发获得的资金用于文化遗产保护，从而提高文化遗产资源的自我保护能力，这一观点有一定的实际意义。但并没有揭示出保护与开发之间的核心关系。笔者认为，保护和开发具有内在一致性，应该是保护为基础，发展是目的，开发为保护提供保障。平遥漆器作为我国的主要漆器品种之一，漆艺已经传承了千余年。但是在新的历史条件下，随着社会的发展以及原有的生态环境和文化的变迁等因素带来的各种影响，平遥漆器艺术正失去原生态价值，面临传承危机。因此，本文提出了从保护的角度开发平遥漆器文化，希望为平遥漆器文化保护与发展有所借鉴和参考。
一、平遥漆器概况
平遥古城有着深厚的历史文化积淀，其中平遥漆器是独具地方特色的民间艺术奇葩。平遥推光漆器是中国四大古老漆器工艺之一，与北京的金漆、福建的脱胎、扬州的螺钿齐名为中国四大名漆。它以大漆（天然生漆）为料，以描金和人工手掌推光的独特工艺著称于世。具有映影如镜、耐热、耐酸碱、耐老化等特点。平遥推光漆器髹饰技艺在2006年5月20日由国务院正式列入第一批部级非物质文化遗产。然而随着工业化的进程和平遥旅游业的发展，传统的漆器文化的自然环境，社会环境和人文环境都发生了巨大的变化，平遥漆器面临许多严重的问题。
二、平遥漆器行业存在的主要问题
1.漆器艺术发展和设计力度不足，品种单调。平遥漆器艺术存在设计水平不平衡、陈旧等问题，很难吸引起人们购买兴趣。一件好的漆器艺术，应该是承载特定功能和意义的商品。设计应该考虑旅游消费市场的需求，满足游客逐渐改变的消费偏好。平遥推光漆器具有光洁、易清洗、体轻、隔热、防潮、耐酸碱、耐磨损等特点，这些特点和游客日常用品相结合，可以开发出装饰家具、餐具、文具、玩具和其他乐器等艺术经营范围。然而，游客在平遥古城可以购买到漆器的品种非常有限，仅限于首饰盒、漆盘、屏风等。
2.分散经营、无序竞争。平遥古城登记在册的推光漆器生产企业有116家，其中有26家生产经营企业，批发零售企业80家。2011年销售产值达到3000万元。但企业分散经营，各自独立，比较混乱，很难形成集团化规模和竞争力。而且许多漆器店互相压价，粗制滥造，以次充好的无序竞争、缺乏科学的管理，使漆器市场发展受阻。
3.漆器艺术品缺乏品牌影响力。平遥古城是世界级的物质文化遗产，但没有在海内外市场上知名的旅游工艺品品牌，与平遥的国际地位极不相称。许多现代国际旅游艺术企业高度重视建立自己的品牌，他们往往发展一个品牌或执行多个品牌，每个品牌包含许多具体的经营范围，即大品牌产品。国内一些旅游发达地区旅游艺术品企业创建品牌已走在全国前列。这也一定程度上反映了平遥漆器艺术生产和管理还停留在初级阶段，产品没有引入品牌竞争意识。历史上，平遥出现了一些诸如“永隆号”、“浑漆斋”老字号漆器店，建国后，曾经成立了平遥县推光漆器厂，但是由于漆器品牌经营不到位，这些传统的老店在国内市场未得到消费者的认可。一些漆器艺术制作企业出于各种原因，对漆器产品和品牌企业不敢大胆投资，导致许多品牌不为公众所知，这也给一些不法商贩投机提供了漏洞，使得漆器质量出现问题。
4.人才年龄结构不合理，学历程度偏低，创意人才缺乏。传承人是漆器继承活的灵魂。培养优秀的传承人，是发展和保护平遥传统漆器文化的先决条件。一方面，随着市场经济的不断发展，人们的观念市场逐渐改变，一些优秀的接班人为了生存需要，投入市场经济大潮，追求更高的经济目标，放弃了对传统漆器工艺的坚持和继承。另一方面，伴随着漆器艺人的老龄，后继乏人的漆器工艺濒临失传。据统计，平遥漆器行业拥有一批工艺美术大师，但年龄结构庞大，平均年龄为50岁以上，最大为76岁；人才数量偏少，平遥古城工艺美术大师漆工只占3%，工艺美术师占8.7%；文化文化程度偏低，全行业中最高学历是高中，初中学历的71%，高中学历的29%。
三、平遥漆器文化的开发策略
1.打造平遥漆器艺术品品牌。品牌意味着质量和知名度，一方面可以帮助旅游地做宣传，扩大旅游地的知名度；另一方面，品牌艺术品具有较高的附加值。可以获得更丰厚的回报。应当将传统漆器工艺特别是一些老字号开发为平遥的标识和品牌。可以采取以下措施：（1）借助平遥古城的国际知名度和每年9月平遥国际摄影节，举办平遥漆器文化艺术节，让业内专家和游客了解平遥漆器。（2）利用各种媒体如广播、电视、报纸、杂志，特别是互联网平台，加强平遥漆器艺术传播，让广大的消费者所熟悉。（3）采取措施促进文艺作品、影视作品再现漆器艺术的历史场景和人物故事。例如：电视剧《红磨坊》对于徽墨的宣传就是一个成功案例。平遥古城一直是平遥唯一的名片。要通过市场运作和开发，将平遥漆器打造成除古城外的另一张名片。
2.建立平遥漆器艺术基地。建立平遥漆器艺术基地，继承和传承传统漆艺，创造条件使得传统技艺与现代科技相结合。例如创建高品位漆器艺术博物馆，专门制作和收藏大漆作品，坚守平遥传统漆艺的制高点，以精湛的艺术引导市场趋势。同时，加强和艺术类高校的联系，积极与省内外艺术院校挂钩，建立学生实习基地，积极开展传统漆艺培训，为漆艺传承培养人才；另一方面，可以带来新的观念和思想，从而形成理论和实践、思想与理念的升华。
3.成立平遥漆器工艺研发中心。建议成立平遥漆器艺术研发中心，联合漆器工艺、艺术、旅游、营销和其他方面的人力资源，建立一个创新和贴近市场的漆器艺术的研究开发队伍，开发具有地方特色的漆器艺术品。漆器工艺研究开发中心隶属于平遥古城漆器协会或平遥古城旅游局。中心的基本功能是科技研发，以及为漆器艺术生产和销售的企业提供多元化、综合化服务。具体包括：设计具有地方特色的漆器艺术品和纪念品；建立与生产企业、销售企业的联合机制；提供漆器艺术咨询鉴定和漆器行业管理服务；承担政府部门委托的相关工作，并提供政策建议。漆器艺术品产业应采取市场化的运作模式，通过吸收各种漆器工艺品生产企业，将研发中心设计的特色漆器艺术品进行生产，统一管理，统一包装，统一销售。
4.坚持保护和开发并重，进行多层次、区别化开发。根据不同的漆器工艺，其发展应分为两个层次即原创层和再生层。
原创层的目标消费者是高收入者或收藏家。尽可能地保护性开发，侧重于漆器艺术品收藏功能和审美功能，要开发利用天然大漆，保护传统漆器工艺。
再生层要关注未来，延续历史，注入时代精神，目标消费者的中外游客。再生层发展方式不应拘泥于传统观念和漆器的细节（例如：主题、图案、色彩、图案、材料、技术和其他因素），要根据现代审美和消费心理，开发出现代流行的漆器产品。密切跟踪市场发展趋势，把握市场动态，充分利用新技术、新材料开发出新产品，使得漆器类型丰富多彩，并有不同的功能，满足消费者的不同需求，取得最好的经济效益。
5.做好漆器工艺的档案整理和图书出版工作。由于现代化工涂料和腰果漆的影响，导致采用天然漆的推光漆器工艺的趋于衰退，使得漆艺艺人改行和减少，产品质量下降，处于濒危状态。因此，必须对漆艺的工艺过程进行详细的调查和数据采集，建立资料档案。将漆器的工艺流程摄制下来作为纪录片，永久保存。鼓励漆器大师出版漆器专业著作，确保这一珍贵技艺的传承和发展。
6.创意要突破。现代漆器艺术创作要更新观念。不能仅仅依靠技术展示，艺术的背后有精神的内容，要体现传统文化特色，漆器的创作需要更自由、更人性化的思想以及艺术表达和个人的创造力。可以建立传统漆器工艺的基因库，为现代漆器设计提供理念支撑，将传统漆器艺术的文化创造转换为旅游形象、意义、符号、图像、文本和其他材料。传统漆器工艺通过创新使用，可以被纳入旅游“六要素”的系统，例如，经过提炼的传统漆器工艺符号可用于旅游景点、旅游饭店装饰。传统漆艺和文化创意产业的组合可以衍生到诸如影视作品、展览、印刷业等方面。
四、结语
平遥漆器作为一种活态的非物质文化，不但形成了平遥古城浑厚的文化淀积，而且延续了中华民族漆文化的血脉。因此，我们应该有效保护的前提下，通过合理开发，使公众通过直接或间接的方式获得使用漆器文化遗产的机会。将平遥漆器文化转换为文化生产力，这样就能以保护促进开发，以开发带动保护。
传承传统艺术的建议篇7
关键词：海宁皮影；传承与发展；民间艺术
一、海宁皮影简介
海宁皮影戏是一门古老的传统艺术，又称羊皮戏，影子戏。海宁皮影戏自南宋传入，即与当地的"海塘盐工曲"和"海宁小调"相融合，并吸收了"弋阳腔"等古典声腔，形成以"弋阳腔"、"海盐腔"两大声腔为基调的古风音乐；曲调高亢、激昂，宛转幽雅，配以笛子、唢呐、二胡等江南丝竹，节奏明快悠扬，极富水乡韵味。同时将唱词和道白改成海宁方言，成为浙江海宁民间婚嫁、寿庆、祈神等场合的常演节目。再则，海宁盛产蚕丝，民间有祈求蚕神风俗，皮影戏也因长演"蚕花戏"，称作"蚕花班"。继2006年列入部级非遗名录后，2011年底，海宁皮影戏作为中国皮影戏的重要组成部分，入选世界人类非物质文化遗产名录。
二、皮影传承问题
（一）传统方式未能跟上时展速度
当今，文化的多元，价值的多元，娱乐方式的多元使得皮影艺术逐渐淡出人们的视线。无疑，传统的皮影戏在很多方面都存在着不可避免的局限性，这也是它适应如今快节奏社会最大的障碍。
（二）皮影本身制作、储存技术上的局限性
皮影精雕细琢，巧夺天工的色彩造型倾注了无数艺术家的心血，但这也给它带来了极高的制作难度。一个皮影的制作包括了选皮、制皮、镂刻、敷彩等十余道工序，这些复杂的工艺程序足以花掉一个手工艺人数星期的时间。这还不包括这一期间因任何一个小小的错误而导致的前功尽弃的可能性。同时，成品的保存也是一个难题，长时间的日晒会导致颜料褪色，温度变化也会造成皮影的变形。
（三）皮影制作人、表演艺人传承困境
当年的制作和表演艺人如今都年q已高，皮影的传承无疑又是一个难题。一位常年拍摄皮影艺术作品的记者这样说：“随着娱乐方式越来越多，年轻人的婚礼更喜欢卡拉oK等更为时尚的方式，也因为皮影戏比较严肃，所以现在只有老人的丧事才会愿意选择皮影戏，其他活动选择皮影戏的人就越来越少了。”[1]群众基础的萎缩，使得传统皮影赖以生存的物质基础逐渐消亡。
三、保护皮影艺术的措施
面对皮影艺术的衰退，海宁皮影戏走出了一条“传承传统皮影戏，创新皮影保护形式”的道路。
（一）出台政策机制保护皮影资料
2008年，制定《海宁皮影艺术保护五年计划》，明确提出“八个一”的具体要求：有一套皮影文字史料，一套皮影剧本、曲谱、曲牌资料，一套音像图片资料，一套道具、头饰、服装等实物，有一本关于海宁皮影艺术研究论文的集子，一本反映皮影人物、动物、造型、场景的专题图集，拍摄刻制一套皮影戏VCD光碟，培养一支皮影艺术后备队伍。截至2016年，海宁市共收集整理皮影文字史料28万字，编纂出版《海宁皮影戏图集》等具有较高文化价值的皮影戏书籍，并且排练皮影戏剧目94出，征集保护皮影戏实物道具千余件，挖掘收集工作取得的成果远超过预定计划。现在，新的“八个一”保护措施方案启动：制定一个保护方案，成立一个专家指导组，组建一个工作班子，建设一批传承基地，搭建一批展示平台，整理一套档案资料，出版一册普及读物，完善一套政策机制。[2]
（二）开展师徒带教活动，公开招募学员
2009年，海宁市开始实施“师徒签约机制”，每年挑选有培养资质和发展潜力的学徒和传承人签订师徒传承协议书，明确双方的责任、义务等，确保传承工作能够有计划、出成果。同时海宁市积极发挥社会力量，开展形式多样的师徒带教活动。先后在白漾社区、南苑社区、海宁市文化馆和周王庙镇开设海宁皮影戏传习班，面向社会公开招募学员，进行海宁皮影戏表演和影偶制作的免费培训，为培养海宁皮影艺术爱好者做出极大贡献。
（三）落实皮影戏传承保护基地工作
目前，海宁共有3个皮影戏保护传承基地，分别是海宁市斜桥镇中心小学、海宁皮影艺术团有限公司、浙江钱江潮旅游开发有限公司。其中，斜桥镇中心小学作为皮影戏的传承教学基地，承担皮影艺术的乡土教育重任；海宁皮影艺术团有限公司和浙江钱江潮旅游开发有限公司则主要担负海宁皮影戏传承保护和市场发展的双重任务。此外还有两个海宁皮影戏专题展示馆：衍芬草堂海宁皮影戏陈列馆重点介绍海宁皮影戏特色，展示皮影表演道具、演出服饰等；江南水乡非遗馆中的海宁皮影戏专题展示馆目前正在陈列布展中，侧重于海宁皮影戏表演场景的再现与活态互动。
四、海宁皮影艺术的未来发展
（一）与现代艺术结合
海宁皮影造型生动别致，制作精美大方，色彩组合上给人以丰富的视觉体验。为有效地将皮影运用到现代艺术中，首先要对皮影元素进行透彻的构思，然后以实际情况为准将其运用到设计中，尽可能地突出海宁皮影文化的艺术气息，表达出其中蕴含的深刻寓意，使浓郁的中国文化情结及艺术风格得到充分展现。
（二）产品多样化发展
皮影产品也可以从单一的皮影工艺品向多样化迈进，形成挂历、桌历、工艺地毯等；也可研发仿古皮影、皮影刺绣服装、宾馆装饰品等系列新产品，寻找新的市场，新的途径。
（三）结合科技，发展数字化皮影动画
对传统文化的传承，也需要科学的创新与发展。在当今时代，数字化技术被运用到社会生活的各个领域，皮影艺术与数字化技术的结合能克服传统皮影艺术的种种局限性，同时可以打破皮影戏作为传统艺术的沉重感，赋予它大量现代的流行元素。【3】最重要的是，通过现代网络技术，让皮影在世界各地流传，能被越来越多的人接受。
五.小结
对于传统文化的传承保护，除了进行宣传式的抢救和保护外，更应该给其一个载体，使之能与现代艺术结合起来。我们要从内心深处去体会中国传统艺术的博大精深，把这些优秀的传统艺术向世界展示出来，我相信皮影艺术的发展前景是光明的，一定能够成为令世界瞩目的艺术形式。
参考文献：
[1]马东平.行动与反思――对环县道情皮影保护利用的现状、问题及趋势的研究[J].西北民族研究，2007（02）：174-183，207.
[2]王晓莉.浙江海宁：创新皮影保护形式[J].中国文化报（文化科技版），2016（07）.
[3]吴琼.我国传统皮影艺术与动画的结合[J].中国硕士论文，2011.
项目基金：1.部级大学生创新创业训练计划项目（201610356024）；
2.浙江省大学生科技创新活动计划（新苗人才计划）；
传承传统艺术的建议篇8
随着现代社会一体化进程和个体化趋势的加快，作为地域性生活共同体已从平面走向立体。且随着近些年房地产发展，商品房市场带动了新的城市社区迅速崛起，社区的占地面积虽然缩小，但人口增多，从而导致若干社会文化问题。因此，培养社区居民健康的审美趣味，提升其艺术修养和文化素养，构建居民的精神家园，有利于优化社区文化的结构，从而形成优秀而稳定的社区中性文化，为树立社会主义核心价值观奠定文化基调。
（一）传承和发展传统文化与艺术是时代的要求
随着全球一体化不断推进，民族精神的回归更引起人们的关注。以传承教化人，以艺术陶冶人，以文化塑造人，实现传统文化的传承与发展，是时代的要求，更是民族精神的驱使。中国传统艺术与文化是中国人民自古积淀下来的精神财富，是中国人与人之间、群与群之间切不断的脉络，如果说人民是土地，那么传统艺术与文化就是这片土地上的根，只有把“根”牢牢地扎在人民这片沃土上，五千年的文明才能枝繁叶茂。
（二）传承和发展传统文化与艺术能促进文化繁荣
“各民族文化的差异性，是那些民族所处的地理环境，所从事的物质生存方式，所建立的社会组织形态的多样性造成。”可见，传统艺术与文化具有鲜明的民族性，社区作为区域文化共同体是美育落实的载体，是传承中国传统文化艺术、凝聚民族精神的基层前线。社区居民积极接受和参与社区各类的艺术文化活动，可以从中受到正面的教化，满足其精神需求，从而使居民凝心聚力，为区域稳定和经济发展提供精神层面的支撑。
（三）传承和发展传统文化与艺术能推进终身学
习进程传统艺术文化是实现终身学习的助推器，一方面它的丰富内容和形式都是社区居民乐于接受的，另一方面传统艺术教育是终身性教育。从功能的角度上，社区美育不但可以弥补学校教育的缺失，比学校教育更加生动务实。由于传统艺术文化具有内在民族精神的感召力，社区民众在学习传统中国艺术文化的同时，能够培养其优秀的传统美德和道德情操，有效地推进终身学习的进程。
二、传统文化艺术在社区传承与发展的问题
近年来，中国传统文化艺术的传承在基础教育中虽有所重视，但效果并不显著。传统艺术文化是民族的根和魂，是人发展不可或缺的精神食粮，是一个人价值观和世界观形成的知识积淀。但在人成长最快、最易接受的年龄，如果只关注当代知识的积累，失去了学习和传承的时机，就会成为一种民族遗憾，且直接影响传统艺术文化的发展。目前，社区美育的实践刚刚起步，虽然已经引起社会重视，但仍然还在探索阶段。当下社区美育实践要解决如下问题：区域文化区域发展不平衡，容易导致社区居民对传统艺术文化的忽略；社区本身的文化积淀具有优劣并存的特点，很多观点和习俗与时代旋律不符，直接影响居民的判断和选择；社区缺乏专业人员指导美育实践，导致传统文化中落后的偏颇的文化滋生，从而难以达到社区美育传播正能量的目的；社区美育离开社区居民的生活实际和学习需求，离开居民赖以生存的土壤，导致传统艺术文化不能焕发新的生命活力；另外，传统艺术与文化的传承和发展缺乏系统总结，在文字与理论上难成体系，致使传统文化艺术的传承和发展在表象上相对独立，而在其内在脉络体系上缺乏科学而深入的挖掘，长期处于一种潜隐性的存在。
三、中国传统文化艺术在社区美育中的发展策略
中国传统文化艺术促进社区美育的健康发展，是由其自身性质及独特魅力决定的。中国传统文化艺术是中华民族在长期的文化艺术实践中传承和积淀下来的文化精粹，一方面承载着中国文化的血脉，另一方面延续着中华民族的审美特点和审美心理。而社区美育的精神内核正是欣赏美、感受美和创造美。传统文化艺术为社区美育提供了文化素材，并且传统的艺术表现形式更加符合人的审美经验，易于将社区居民带入到传统文化艺术的意境中，使其产生文化认同，从而增强社区居民对社区美育活动的参与度。
（一）资源整合，创建社区美育的有效载体
整合社会资源，为实现中国传统文化艺术在社区中的可持续发展提供有效载体。一是可结合文化创意产业，在强调传统价值的同时，亦不忽视新的文化动力，为社区文化注入新的活力；二是可以利用社区内的博物馆资源，开展不以盈利为目的的传统文化艺术类体验活动；三是可充分发挥社会文化企业、社会组织的职能，承担起文化传播责任；四是借助各方力量，筹措资金，搭建传统文化艺术的载体，丰富社区美育的形式和内容；五是利用社区场地，开设文化社区、文化长廊、艺术与科学、作品展览等展厅，为居民学习传统艺术与文化提供直观的物质形态，以达到精神上的享受与认同。
（二）培训队伍，提升社区美育的服务质量
近几年，政府培养了大量的社区管理人才，为社区文化的建设提供了有序的专业化的管理系统，但在社区教育方面，依然缺乏具有规范管理水平、社会工作经验、专业素质及社会担当的人才。因此，建议政府相关部门委托专业机构、大专院校或研究机构等分期分批培训社区专职管理人员。教育科研单位可在社区科研立项，也可把课题下放社区研究，也可在社区设立传统文化艺术培训基地。通过培训、课题研究、基地创设，以培训提升社区管理人员的管理水平和专业水平，以科研带动队伍，从而提高社区美育在社区的服务质量。
（三）加强传播，形成社区美育的生态空间
近年来，中国传统文化成为教育的热点之一，在社区中系统而全面地开展却是刚刚起步。通过美育传播中国传统文化艺术是最直接、最有效的方式。一是政府有关部门应将社区美育作为社区文化建设的重要部分，并将其作为传承中国传统文化艺术的重要形式之一。如：社区与新闻媒体合作，加强宣传力度，以在社区居民中扩大传统艺术与文化活动的知晓度。二是营造一个公众学习传统艺术文化的社区环境。如：北京海淀区中关村社区学院的中关村文化创意园就是传承传统艺术与文化的典范。
（四）典型引路，推进传统艺术文化活动开展
传承传统艺术的建议篇9
【关键词】缂丝织造的技艺；工匠精神的传承；人才培养的创新
依托高职院校人才培养模式，对《缂织工艺》专业人才培养进行规范，进一步创新师徒传承的模式，有目的性、针对性、系统性地培养高素质的传承和创新《缂织工艺》专业的应用人才。在现代传承发展的成果经验的基础上，对苏州缂丝的人才培养、传承、发展、创新等提出自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践上给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
1政策引导与社会行业的配合及营造市场环境氛围
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《江苏省非物质文化遗产保护条例》、《苏州市非物质文化遗产保护条例》等有关法律法规的规定，苏州市文化广电新闻出版局最近草拟了《苏州市非物质文化遗产代表性项目保护单位评估办法（试行）》，根据苏州“十二五”文化发展总体规划，市政府确立了将文化建设放在苏州城市建设发展的重要位置。规划将非遗文化与传统手工艺纳入到城乡一体化建设之中，苏州缂丝织造也被纳入其中。目前，苏州缂织工艺行业大多以小规模生产企业为主体，主要以镇湖吴文康缂丝研究中心、平江路祯彩堂、苏州刺绣研究所缂丝生产车间、相城王明荣缂丝家族等民间组织为主，大部分都是散落在社会方方面面的个体散户，从业人员在160人左右。目前苏州的缂丝织造工匠技艺和文化水平良莠不齐，绝大多数是在传统师徒传承的方式下掌握缂织技艺的，没有经过正规的培训和美术基础训练，对于画稿中的构图、线条、比例、结构、造型、色彩、透视、艺境等基本元素的理解存在盲点和误区，缂丝工艺师讲解画稿和工匠理解画稿都存在问题，已跟不上发展的步伐。当前，要通过政府、企业、院校、社会的力量来培养新一代产业继承人，完成对从业人员的结构调整。政府、行业、学校等机构需要通过以文献库的形式对缂织的资料信息进行收集，同时完善数据档案库、博物馆、展示宣传营销中心的常态管理，加大社会参与和关注力度。在中小学可以开设缂织鉴赏课程。依托苏州高职院校开设相关专业，建立培训基地。社会企业可以根据自身的情况，建立人才轮流培训机制，对员工进行培养，提高其文化素养和艺术修养，提高缂织工匠们的专业技能水平，促进缂织技艺专业人才的迅速成长。目前，苏州市场上生产的缂织工艺产品还是以临稿复古为主，品种单一，高、中、低档的产品分类没有形成，研发和创新只停留在理论阶段，所以急需一批优秀的原创设计师和具有较高缂丝素养的工艺技师充实这一行业。同时，也可以学习一下国外的世界品牌企业，如爱马仕和迪奥以及香奈儿产品市场的运行模式。
2依托职业技术教育人才培养结合社会行业的传承形式
2.1依托高职院校探索创新非遗人才培养路径
高职院校具有人才培养、服务社会经济的使命，具有不可推卸的社会责任。对接产业、服务产业，促进社会生产力的发展是高职院校的最终目标。积极探索创新非遗人才培养路径和规范人才培养模式并付诸实践，将对缂织人才的培养和保护及创新具有积极的推动作用。2006年国家出台了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主要方针，传承方式为师徒传承、家族传承、企业传承、校企传承等。苏州缂织技艺的传承方式大多为传统师徒传承、家族传承。典型的校企合作是2013年3月，以部级工艺大师王金山工作室、苏州技师学院、苏州非遗文化遗产保护办公室三方共同打造的缂织技艺专业人才培养基地，专业负责缂织非遗文化遗产的继承人的考核选拔及实习培训平台的运行，创新了校企合作传承的新途径。苏州其它高职院校具有办班条件的可以根据学校自身专业的实际情况，设立对口单招班级、缂织专业成教班、社会短期培训班等。在专业上可以分为《缂织工艺》专业班，也可以混招大班《缂绣工艺》专业班。在学校公选课程的设置方面，也可以开设缂织工艺基础、工艺鉴赏、传统丝织图案、罗工艺鉴赏、计算机辅助设计等基础课程。举办各类缂织工艺讲座、聘请缂织大师和高级工艺师进校担任专业课程的教学老师，设立政府+行业+企业+学校的新师徒办班方式。
2.2共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道
建立长效的《缂织工艺》专业招生制度，依托高职院校人才建设基地，在具体制度和措施落实到位的情况下，形成长效和规范的人才培养模式，扩大对社会人才培养的范围，主要提高在职缂织员工的专业综合素质，在学校让更多有兴趣的学生参与进来，实行多层次、多样化的办班形式。依托职业技术教育人才培养基地，结合社会行业的传承形式,有目的性、针对性、系统性地传承和创新专业人才的培养，在建立的校企合作信息共享平台上，共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道。
3创新缂织工艺现代学徒制的教学模式
3.1传统的“师徒传承”演变成现代职业教育体系模式
根据《教育部关于开展现代学徒制试点工作意见（教职成「2014」9号）》精神，积极推行和尝试现代学徒制教学培养的模式，使人才队伍综合技能水平得以提升。职业技术教育依托校企合作平台，整合教育资源，使职业教育真正与企业、行业在人才培养上实行无缝对接，为缂织工艺产业的发展培养出更多、更好的应用性人才。现代学徒制实际是工学交替的培养方式，是传统师傅与现代职业教育相融合，学校与企业共同组建互聘的教育团队，师傅与教师共同传授技能知识，为行业、企业培养急需的高素质复合型人才。
3.2实现职业教育和企业实际需求的最佳融合
世界上的经济强国在职业教育体系方面，已经形成了较为完善的人才培养模式，如德国的“双元制”、英国的BteC、加拿大的CBe、奥大利亚培训包，这四大职业人才培养模块，都是成功融入了现代学徒制教育培养模式，为现代学徒制与一线企业实现对接提供了借鉴途径。如何使人才培养规格目标紧跟缂织工艺市场发展的需要？让职业教育和企业实际需求实现最佳融合，从而使职业教育更加专业、服务具有操作性。应该建立一个长远发展规划，才能实现职业教育和企业实际需求的最佳融合。
4结语
在现代传承发展成果经验的基础上，对苏州缂织工艺的人才培养、传承、发展、创新等提出了自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践两方面给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。
参考文献
[1]周平.缂丝产业的可持续发展研究[J].丝绸，2012（08）：57-60
传承传统艺术的建议篇10
【关键词】高校思想政治教育中华优秀传统文化创新途径
【中图分类号】G【文献标识码】a
【文章编号】0450-9889（2017）03C-0033-02
2016年12月，总书记在全国高校思想政治工作会议上强调，要把思想政治工作贯穿教育教学全过程，实现全程育人、全方位育人，努力开创我国高等教育事业发展新局面。今年1月中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，今年2月中共中央、国务院印发了《关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见》。高校如何深入宣传贯彻落实系列重要讲话精神，传承发展好中华优秀传统文化，创新高校思想政治教育工作途径已经成为各高校当前面临的重要新课题。广西职业技术学院作为国家骨干示范性高职院校建设优秀单位，在这方面作了积极研究与实践，并取得了阶段性成果。
近年来，广西职业技术学院深入贯彻落实系列重要讲话精神和党的十与十八届三中、四中、五中、六中全会会议精神，认真学习领会党中央关于思想政治工作的决策部署，积极研判思想政治工作面临的新形势、新变化和新动向，始终秉承“以德立人、以技立业”的校训精神，以挖掘中华优秀传统文化重要思想资源为突破口，以传承中华优秀传统文化为己任，以加强和改进思想政治教育工作为着力点，切实落实立德树人根本任务，努力将思想政治工作贯穿于教育教学全过程。
一、锻造文化传承队伍，增强思想政治教育工作软实力
（一）抓好顶层设计，构建大思政工作机制。广西职业技术学院党委高度重视政治责任和领导责任，定期召开思想政治工作联席会议，对思想政治教育工作进行系统研究，统筹指导，精心部署，全力构建学院党委领导、院长负责、部门牵头、群团协同、培养单位落实的大思政工作机制，以齐抓共管促进顶层设计，以统筹协调形成教育合力。
（二）强化制度保障，落实意识形态工作责任。广西职业技术学院出台了加强意识形态阵地管理办法、宣传工作考核办法、思想政治联席会议制度、师德考核办法等系列制度，建立院系（部）党组织书记为第一责任人、全员师德考核结果纳入意识形态责任书的意识形态工作责任考核体系，在加强师德师风建设的同时，严格落实意识形态工作责任，牢牢把握意识形态话语权和主导权。
（三）聚集优质资源，建设高素质思政队伍。广西职业技术学院邀请名师入校，通过开展“四会教学”（研讨会、宣讲会、培训会、座谈会）学习活动，组织思政工作人员对思政工作指导思想原汁原味学、前后贯通学、联系实际学，引导思政工作人员清醒认识新形势下加强和改进高校思想政治工作的重要性、艰巨性和复杂性，不断培植思政工作人员的精神家园，着力提升思政工作人员的专业素养和教育引导能力。邀请国家非物质文化遗产苗锦技艺传承人潘彩英、中国工艺美术大师李人等民族技艺大师进驻，注入文化传承血脉，壮大文化传承队伍，携手开创思想政治教育工作新局面。
二、创新文化传承手段，提升思想政治教育工作亲和力
（一）大范围建设校园文化景观和文化场所。高标准筹建4a级景区校园，增建大型文化石、孔子园、孺子牛园、茗馨湖、古典亭台楼阁等文化景观和广职院校史馆，以及“民族蜡染”“民族服饰”“民族银饰”“民族刺绣”“民族陶瓷”大师工作室等文化场所，创设中华优秀传统文化可感知元素，营造中华优秀传统文化浓厚育人氛围，着力培养学生成为民族技艺传承者和民族精神传播人。目前，广西职业技术学院正在为校园文化景观和文化场所量身定做融中华传统文化、廉政文化、校园文化为一体的楹联，进一步打造文化育人特色。
（二）全方位创建“三微两端”新媒体宣传格局。联动运行官方微信、思明网微博、微视频、手机易班终端、掌上思明app等师生喜闻乐见的文化宣传载体，提高文化宣传质量水平，把握好文化宣传的“时、度、效”，增强文化宣传的吸引力和感染力，巩固主流思想舆论，弘扬主旋律，传播正能量，充分发挥文化宣传鼓舞人、激励人的作用。2016年，广西职业技术学院新媒体被遴选为团中央合作单位，并荣获全国职业院校新媒体之十大最具影响力院校（位居全国第二名）、2016中国（广西）高校传媒联盟会员媒体微信榜单优秀奖。
（三）多层次开展特色校园文化活动。广西职业技术学院通过举办“中华礼仪风采”大赛、“中华经典诵读”大赛、“民族体育”运动会、“社会主义核心价值观”书画展、“奉老敬孝崇尚美德”慰问活动、“助梦成长感恩奉献”快闪活动、“传统节日”对联派送活动、“寄一封家书”班级主题活动等多种校园文化活动，在全校营造起“感受经典、领悟经典”的传统文化氛围，帮助学生亲近中华优秀传统文化经典，领略中华优秀传统文化魅力，传承中华优秀传统文化精神。在提升学生人文素养的同时，全面提升他们的心理、道德、思想和政治素质。
三、打造文化传承品牌，形成思想政治教育工作内化力
（一）打造经典文化――“茶文化”和“太极文化”。广西职业技术学院以国家骨干院校建设为带动，联合企业、中高职院校、科研院所等45个单位，牵头成立广西茶业职业教育集团，建设“中国茶艺”等11门核心课程以及“茶叶生产加工技术”国家职业教育资源库；学院“茶文化”民族文化传承创新职业教育基地获得“广西民族文化传承创新职业教育基地”称号。以校园茶文化工程建设为依托，举办全国职业院校“中华茶艺技能大赛”，建设广职茶博园、茶文化广场、中华文化茶艺楼等茶文化景区，开展“无我茶会”、“感恩绿色共享”世界地球日、“书香文化大讲堂”等精品茶文化活动，集中打造“茶文化”，引领师生品味烹茶饮茶的生活艺术和精神追求，尝试以茶修身的生活方式和生活准则，养成以茶为媒的生活礼仪和道德规范。引导师生感受中国礼仪之邦的精神内涵，激发师生传承中华优秀传统文化的愿望热情。此外，还通过开展全院大学生太极拳晨练、千人太极拳展演、“茗馨”太极拳大赛、成立太极拳协会等方式打造“太极文化”，引导师生注重内外兼修和辩证思考，不断养成和谐统一与贵和尚中的精神品质。
（二）打造核心文化――“核心价值观文化”。广西职业技术学院将中华传统优秀文化元素融入社会主义核心价值观培育工程，创新“八进入”（进课堂铃声、进升国旗仪式誓词、进宿舍、进饭堂、进课外活动、m社会实践、进音乐欣赏课、进手语操）教育引导方式，并将其导入师生生活片段，强化中华优秀传统文化在育人过程中的渗透性、实效性和持续性，打造“核心价值观文化”，增强广大师生对中华优秀传统文化的身份认同，激发师生担当时代赋予的文化使命，坚定师生中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信。
（三）打造特色文化――“校园廉政文化”。广西职业技术学院借助“两学一做”学习教育，通过廉政知识手机短信点对点推送、廉政警示语书画展、赴南宁监狱开展党风廉政建设警示教育活动等方式打造“校园廉政文化”，营造风清气正的校园文化氛围，倡导以廉为荣、以贪为耻的校园文化风尚，形成廉洁从政从教的校园文化动力，启迪广大师生尚廉的思想道德追求。
（四）打造高职文化――“校园匠人文化”。依托学院11个校内实训基地培育与56个专业相结合的工匠职业精神。广西职业技术学院通过开展职业教育周活动、大学生技能大赛、名企名家进校园、“赚我第一桶金”营销实战大赛以及织锦、剪纸、糖艺传统手工艺大比拼等活动，倡导精益求精的大国工匠精神，培育广大师生热爱劳动、诚实守信、追求卓越，追求创新的思想道德境界。
四、共享文化传承成果，扩大思想政治教育工作影响力
（一）承办各级各类社会活动，助力中华优秀传统文化的区内传播。广西职业技术学院承办自治区农垦集团《南方有嘉木》微电影首发仪式，面向全区展示广西新老茶人对传统文化的坚守传承以及他们对茶事业的理想追求和责任担当，传递茶香、茶韵、书香、茶人互融共通的和谐文化境界；协办区直机关“道德讲堂”示范课，引导感悟中国人恪守传统道德的思想追求和厚德崇廉的自修过程，成为推动全区精神文明建设的强大引擎。
（二）邀请知名媒体到校采访，助力中华优秀传统文化的国内传播。广西职业技术学院多次邀请中国教育报、光明日报、新华社、新浪网、广西日报、广西电视台、广西新闻网等区内外媒体到校采访，发表有关报道220多篇，不仅扩大了学院的知名度和美誉度，而且向社会展示了学院文化传承的丰硕成果，弘扬了中华优秀传统文化，发挥了思想引领、舆论推动、精神激励和文化支撑作用。
（三）组建中国―东盟边境职业教育联盟，推动中华优秀传统文化的国际传播。广西职业技术学院立足中国―东盟自贸区的地缘优势，牵头联合广西、云南边境地区的职业院校、行业、企业、科研院所共同组建中国―东盟边境职业教育联盟。积极开拓国际交流合作渠道，努力探索国际合作办学模式，成功推动中国―东盟学生互派互访，通过组织邀请泰国、老挝等国院校前来考察交流，接收越南学生来校学习，感受茶艺、太极拳、书法等中华优秀传统文化魅力；派送学生赴越研修，传播中华传统文化，切实以广职行动讲好中国故事，传播好中国声音，推动了中华优秀传统文化的国际传播，增强了国际领域对中华优秀传统文化的认同。