消失的民俗文化篇1
关键词：旅游开发；民俗文化；正面影响；负面影响。
民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化的结晶，蕴含着极其丰富的内容。民俗特色是旅游资源的灵魂，具有独特性与不可替代性，它以其传统、神秘的内容为我们展现了深厚的文化内涵。我国经济发展正在经历着向体验经济、知识经济的转变，国民对文化旅游消费需求不断提升，以民俗文化旅游为代表的旅游业成为引领现代经济发展的重要力量。在此时代背景下，研究旅游开发对民俗文化生存发展的影响具有重要的现实意义。
1.旅游开发对民俗文化的正面影响。
1.1提高旅游区人群的生活质量。旅游业的发展，能促进旅游区的经济发展，这是公认的事实。旅游业带来的收入，增加了地方政府财政税收，并提供就业机会。同时前期建设的旅游相关基础设施，在供旅游业使用的同时，亦为当地居民享用，因此改善了旅游区人们的生活方式和生活观念。
1.2拓宽旅游区人群的视野。随着旅游开发的深入，外来人员大量涌入，随之也带来许多新鲜事物和外来文化。旅游区人群心理上对外来文化的容忍和接纳能力也逐步增强。世界“全球化”在当今已成为不可逆转的潮流，不能简单地认为传统民俗文化一旦进入全球化，就会丧失自己的特色。民俗文化并非一味被动地接受外来文化，同时也通过全球化过程使民俗文化走向世界。民俗文化的世界化程度越高，越能获得更广泛的生存空间和发展空间。
1.3实现传统文化的复兴。在80年代以后，随着旅游业的开展，民俗文化被开发利用，且倍受青睐，唤起了民俗文化主体人群的自信心和自豪感，促使他们去重新认识和评价自己的文化。这种自尊心和自信心的唤起，激起他们去恢复原有的现已消失或几近消亡的民俗文化的巨大热情，推动了传统文化的复兴。反过来，这也促进了民俗旅游的发展。
2.旅游开发对民俗文化的负面影响
2.1对旅游区造成文化冲击。当地居民与客源地的游客之间有显著的文化差异，大量外来游客的涌入，一方面促使当地居民用自己的文化或风俗去满足和取悦游客；另一方面，打乱了他们原有的生活方式和节奏，他们或去简单地模仿外地人的行为方式，以期抹杀两者之间的差异；或完全抵制，引起主客冲突。还有一些开发商在处理当地居民问题上的不当，更加引起当地居民对游客的仇视情绪，造成了当地社会的不稳定。
2.2造成民俗文化的变异或消亡。拥有民俗文化的载体--少数民族，基本上都居住在偏远地区，生活环境相对封闭。而随着旅游业的开展，带来了异地文化与当地文化的碰撞。当地文化以其几乎全部内容与异文化的接触，产生当地文化逐渐被同化，甚至消亡。同时，民俗文化本来有其真实性、淳朴性和神秘性的一面，有其自身的发展规律和运行机制。但由于为了满足一部分游客低俗的需求，有些开发商在开发民俗文化时，把一些项目庸俗化，改变了民俗文化的真实面貌，出现了一些伪造的民俗。因此原有民俗的内涵和存在价值就逐渐改变乃至消失，被庸俗化的民俗文化也就失去了存在环境和意义。然而，当民俗文化作为旅游资源加以利用时，就走上了商品生产的道路，必须遵从价值规律。在旅游市场上，以现代艺术形式包装传统民俗文化，成了目前旅游开发的主要手段。它在一定时期内刺激了旅游消费，但价值规律的盲目性和局限性也不可避免地影响着旅游文化商品生产的全过程，造成了传统文化的失真，文化底蕴不足及文化再现偏颇，传统文化价值观的退化、消失等结果。
2.3民俗文化生态受到不良影响。旅游区的文化生态最明显的特征是多元化，地理单元的独特性与相对封闭性，造就了一方天地的文化品格；历史的延续性和连贯性，又延伸着本区域生生不息的文化传统。现代旅游的发展，有改善环境的一面，也有污染、破坏环境的一面，其文化生态受到一定的影响。如交通条件的改善，带来了大量的车辆和外来人员，排出了废气，制造了垃圾，对当地环境造成不良影响。旅游业发展创造就业机会、带来可观收入的同时，造成当地物价升高，居民心态失衡，文化价值观改变。自然环境和人文环境都受到不同程度的影响。
3.小结
地区的民俗文化价值与经济价值之间存在内在的统一性与关联性。一旦某地的特色文化消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样，文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度改革与经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立互相促进的良性循环机制，方可遏制民俗文化的流失，实现旅游业的可持续发展。
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消失的民俗文化篇2
随着民俗旅游的开发，现代文明对传统文化的冲击，以及市场化导致原有民族物质边界的重大调整和弱化。论文百事通当地的宗教、传统习俗、道德观念、生活方式等已经发生或者正在发生着重大改变，对当地优秀的传统民俗文化造成了一些负面影响，主要表现：
（一）过度开发使民俗旅游资源破坏严重。一些地方为了获取更多的经济利益，实行掠夺式开发，造成许多民俗文化资源严重破坏，一些少数民族传统文化在我们还未来得及认清其社会价值时就已消失、解体；很多民间习俗在现代文明冲击下逐渐消失；民族文化遗址和民族特色建筑遭受严重损害；一些民间艺术品和手工艺品为了迎合经济市场而大批量生产，成为机器制作的工艺品，完全丧失了其中所蕴涵的文化价值。
（二）民俗风情的商业化和庸俗化。在商业活动中，以现代艺术形式包装民俗文化，将其舞台化、程序化，是目前旅游开发的主要手段。这样的后果是使民俗文化失去了本来的乡土气息，淳朴的民俗被歪曲，甚至有些藏羌地区为了吸引游客，将迷信的、不健康的习俗加以渲染。许多地方把民俗文化旅游开发进行庸俗化的理解，迎合部分人们的庸俗低级心理，不是开发民俗的美，而是盯住民俗中的丑和糟粕性的部分。由于传统思维和当前社会建设的一些误区，在旅游开发中常常出现一些破坏性的遗憾事情，比如有些地方为了追求城市化、现代化，把珍贵的民居拆掉，而另建西洋式建筑；有的把上千年的古城墙推倒，修建马路等等。
（三）虚伪民俗。虚伪民俗是指人们为了增加旅游商品，编造添加拼凑而旅游地不存在的民俗。伪民俗破坏了本民族特色，破坏了祖先的规矩。如，羌族的白石作为他们的崇拜神，必须放在屋顶或火塘上方，而不该为了招引游客而随意放置。
（四）民俗文化的同化。民俗文化的同化是指原有的民俗风情特征在内部和外部作用下，为异地异族的民俗风情取而代之。即旅游一旦开发到哪里，哪里的传统面貌便会发生急剧的改变，从衣着、建筑到生活方式都迅速地与外来者趋同。四川藏族羌族地区的语言、建筑、服饰、饮食、节日等方面逐渐汉化。阿坝州汶川、理县等地藏族、羌族大多说汉语，穿汉族服装，许多人口中哼的是流行歌曲。汉族式的房屋、装饰随处可见，藏羌地区的民族传统文化正在消失。
（五）民俗文化价值观的退化。一个民族认同的文化价值观是该民族文化的核心。价值观是一个社会或群体中的人们所共有的区分事物的好与坏、对与错、符合或违背人的愿望、可行与不可行的观念。它是一个文化系统构成的基因。一种价值系统可以构成一个民族的文化精神。各民族尽管发展历程各异，但具有共同的价值观，如吃苦耐劳、热情好客、讲信用、重义不重利、忠诚朴实等。但随着民俗旅游的发展，这些优秀的价值观正在退化甚至消失。某些藏羌地区居民在买卖过程中出现的坑蒙拐骗、敲诈勒索等不择手段追求金钱的例子屡见不鲜，他们严重或排外的情绪，直接影响了当地的形象。
二、解决对策
源远流长的民俗风情旅游资源，在现代化的进程中，正面临各种不同文化习俗的冲击。千姿百态、风情万种的民俗正走向趋同和消亡。同时，民俗作为一种隐形的文化旅游资源，它不像实物型的资源那样不易被改动，而是在开发中很容易被篡改、损害，甚至其固有的文化内涵也可能会消解殆尽。所以，保护少数民族地区的优秀传统文化迫在眉睫。这需要加强立法，使地方有法可依；需要加强调查研究，确定需要保护的民俗文化内容；更需要研究保护的措施和有效方式。具体来讲，应该做好以下几个方面：
（一）建立生态保护区，走民俗生态之路。独特的自然资源和人文资源是民俗旅游资源存在和旅游开发的前提。要使其留存，就必须以生态环境的保护作为前提，走民俗生态之路，真正实现旅游业的可持续发展。大量丰富的自然资源和厚重的民俗文化、民族风情旅游资源为其建立生态保护区提供了优势。可用生态博物馆的理念指导旅游开发，构建生态保护区，实现保护区、生态旅游与传统文化有机结合，并以此跨越工业化，实现民俗文化、生态与经济发展的良性互动。
（二）加强保护一些濒临消亡的民俗事象。一些远古的民俗事象，在市场经济大潮的冲击下，正面临着消泯，而这些民俗事象本身具有珍贵的民族和文化价值。因此，我们要投入人力、物力让这些事象不至于自生自灭。为了让优良传统文化继续保持下去，我们可采取适当的方式实施抢救性保护。
1、用文字、图片、录音、录像、摄像等影视记录方式将其制作成影像资料，并真实地记录下各种民俗事象。
2、建立原始型的民俗村，保留传统民俗文化的“火种”。完整地保存或复原民俗村，这在相对偏远的藏族、羌族地区来说，是延缓传统民俗变异的重要举措之一。这方面我们可以借鉴国外成功经验，美国政府对文化传统保护极为重视，不仅所有重要的历史遗迹、遗址、遗物等均善加保护，甚至年代稍久、较为重要或稍有一点特色的建筑都纳入保护之列。
3、文物部门应加强对近代民族文物、民俗文物保护，对濒临消失的民俗文化进行分阶段、有重点的抢救。在文物保护中，属于不可移动的古建筑、古碑等已列入各级文物保护单位，但近代的民族文物、民俗文物还未明确列入文物保护范围，正处于被毁坏或外流中。因此，文物部门应积极参与民俗文化抢救工程。同时，抢救优秀文化遗产是一项长期的工作，需要分清当前工作的主次。如当代被淘汰的工具、用具、服饰、民间戏剧、人生礼俗的仪式、某些宗教的经书、神偶等就应重点抢救。新晨
（三）高品位地开发和利用民俗旅游资源，防止“庸俗化”和“商业化”。杜绝肆意亵渎和歪曲旅游地民俗风情旅游资源的现象，才能有效地保证独特的民俗文化得以发扬和保护。提倡和尽量做到民俗不俗，俗中带雅。要正确分析本地民俗资源的特色，结合本地和周边环境，有选择性地开发民俗旅游资源中的高尚部分。
消失的民俗文化篇3
随着海南旅游业的迅速发展，民俗旅游已成为21世纪海南最热门的旅游项目之一。现如今，越来越多的游客对民俗旅游产生浓厚兴趣，尤其是对具有民俗特色和民族风情的景区、景点兴趣浓烈。
一、海南省丰富的旅游资源
海南省旅游资源丰富。它可以概括为是一个独特的滨海景观城市，具有丰富多彩的民族风情，特别是天文景观和跨国界旅游等。
（一）独特的海岸带景观
海南的海岸线长达1528公里。其中，沙岸约占一半，有的沙滩宽数百米，有的沙滩宽数千米；海面坡度通常约为6度，非常平缓；海水温度一般为19-31摄氏度；光照非常充足，一年中多数时间可进行沙浴、风浴、海浴和日光浴。海滨浴场有60多处。
（二）多彩的民族风情
海南岛民族众多，除汉族外，还有黎族、苗族、回族等世居海南岛的少数民族。各少数民族至今仍保留着许多独特的生活习惯和民俗民风，形成了丰富多彩的社会风貌。
（三）奇特的山岳、热带原始森林
海南岛有81座海拔1000米以上的山峰，绵延起伏，山形奇特，气势雄伟，极具吸引力且开发潜力巨大。
（四）跨国边境旅游
海南省位于南方海岛，毗邻经济最为活跃的东南亚。同时，它处于日本到新加坡的中段，直接面向东南亚，与各国联系紧密，是周边国家人们跨国旅行的好去处。
（五）古老的船型屋建筑
黎族船型屋是黎族民居建筑的一种，流行于海南的黎族聚居区。黎族同胞为纪念渡海而来的黎族祖先，故以船型状建造住屋，因外形酷似船篷通常称为船型屋，已被列入国家非物质文化遗产。海南独有的船型屋建筑，吸引着众多的游客慕名而来，扩大了海南民俗旅游的影响。
二、海南民俗旅游开发和保护应遵循的原则
从可持续发展的角度看，海南民俗旅游正变得越来越远离原生态文化，低端同质、随意策划现象严重，最终导致民俗旅游产品缺乏特色。鉴于此，笔者认为，民俗旅游应遵循以下原则。
第一，文化性原则。在物质生活丰富的今天，精神文明尤为重要。文化，作为精神文明的基础，是旅游的灵魂，也是对海南地方文化的宣扬与光大。第二，独特性原则。民俗旅游不仅包含了民族差异，而且还包含了民俗的地域差异。把握旅客和齐、创新、知识、愉悦的“旅游动机”，使游客对异域文化的独特体验。第三，保护性原则。海南民俗旅游资源的巨大财富属于海南人民。不幸的是，一些地区的人们在开发利用过程中，出现了破坏开发的现象，严重影响海南民俗旅游开发的可持续发展。
三、海南省民俗旅游资源开发中存在的问题
目前，海南省民俗旅游开发中存在的问题主要有以下几个方面。
（一）过于庸俗的民俗文化
一是民俗旅游资源缺乏科学的评价，不切合实际的大势宣传渲染；二是开发中没有深入研究内涵丰富的民间文化、民俗文化，而是简单地生搬硬套，使其低俗化。
（二）孕育民俗文化的地缘因素正在消失
民俗文化环境的形成与地理因素、气候条件等因素密切相关。但是，随着社会交往的增加，经济、文化、教育、科学、技术、交通、人们的发展等，人们的生产生活方式逐渐趋同，孕育民俗文化的地缘因素正在逐渐消失。
（三）脱离传统，民俗旅游出现舞台化、商品化
为了追求新颖，甚至为了迎合游客的冒险心理，海南的有关部门刻意追求形式的表面，在许多地方建设了一部分不符合地方历史和文化的项目。一些地方，移植了大量了非地区的民俗文化，旅游目的地的特点不再明显，民俗旅游呈现舞台化和商品化。
（四）破坏当地文化
旅游地独特的文化与地理环境的封闭有着密切的联系。然而，受外来文化的影响，民俗文化传统正遭受严峻的威胁，许多独特的地域文化也逐渐消失。
四、海南省民俗旅游资源的保护措施
目前，我国旅游市场的竞争正变得越来越激烈，民俗旅游的发展也存在一定的风险。为了保护海南民间文化资源，保护民族地区的文化资源，必须对民族地区的优良传统进行保护。
（一）发挥政府的职责与作用
海南旅游业的发展过程中，政府主管部门要积极采取控制措施。从宏观角度来看，各级政府要根据地区民俗文化特点，制定相关法律、法规，以保证旅游业的健康发展。
（二）旅游者要树立保护民俗意识
作为一名有责任感的旅游者，应该在旅游过程中竭力保护这一文明。首先，旅游者可以对旅游景点进行宣传；其次，游客应在民俗旅游中发挥积极的作用，做到文明出行，以正确的方式旅行，并通过自身行动唤起身边人对民俗旅游的保护。
（三）积极筹建文化生态保护区
民俗旅游已成为一种普遍现象。然而，旅游资源民俗保护与发展面临着严峻冲击，在吸收各种文化实践的过程中，许多拥有历史悠久的民间文化逐渐消失。因此，只有保护生态环境，发展民俗风情，积极筹建文化生态保护区，才能保证民俗旅游的可持续发展。
（四）加强民俗文化的保护工作
一方面要发扬民族传统文化精神，另一方面要树立保护意识。对于一些快要消失的、非常重要的民间习俗、民族节庆、戏曲活动等，要积极采取合理的、具体的拯救措施，加强对民俗文化的保护工作。
五、结语
消失的民俗文化篇4
关键词:民族旅游族群记忆保护传承
民族旅游与族群记忆
民族旅游是文化旅游的一种特殊形式,其目标所指的人群在自己居住的范围内不完全属于该国政治或社会意义上的主体民族,由于在自然生态和文化特性方面的与众不同,这类人群被贴上了旅游性标志。换句话说,民族旅游就是把“古雅的土著习俗以及土著居民”包装成旅游商品以满足旅游者的消费需求。
族群记忆是集体记忆这一宏大概念集合中的子概念。集体记忆是一个特定社会群体之成员共享往事的过程和结果,集体记忆得以传承的条件是社会交往及群体意识需要保持该记忆的延续性。而族群记忆,是作为一个民族层次的群体,以自己的方式保存下来的关于自身过去的印象和历史记录,并且从中汲取力量,形成群体的凝聚力。
族群记忆需要一系列要素来加以体现,即族群记忆必须有作为载体的物质的或精神的承载物,否则族群归属感就成了无源之水、无本之木,而这些要素构成了民族旅游最核心的吸引力。族群记忆本质上是一种集体性的文化积淀,是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的、具有本民族特点的文化。族群记忆的核心是本民族认同的价值观,包括习俗、道德、法律、礼仪、制度、宗教等。
民族旅游发展中的族群记忆失真
浙江是我国主要的畲族聚居地区之一,其中景宁是华东唯一的少数民族地区、全国四个生态保护区之一。多年来,浙江畲族旅游开发逐步形成了“畲乡的特色,生态的特点,后发的特征”的格局,有力地促进了浙江畲族地区的文化交流。但与此同时,民族旅游开发也给畲族族群记忆带来了负面影响。
在经济全球化和大众旅游的影响下,族群记忆必然随着社会的发展而发展。民族旅游对畲族族群记忆当然有一定的积极影响,但是随着旅游业的发展,畲族族群记忆失真问题越来越突出,主要表现在以下方面:
(一)族群记忆的同化
族群记忆的同化指原来的族群记忆特征在内部和外部因素的作用下逐渐消失,被异族异地的文化所取代。浙江畲族大多分布在丽水、苍南、武义、衢州等地,大多属于欠发达地区或“老少边穷”地区,与外部世界交往少,生活相对封闭,因此独特的族群记忆得以较完整地保存下来。然而,随着民族旅游的开发,异族异地文化的引入,在经济上相对落后和文化稳定性不强的少数族群记忆逐渐被淡化、同化甚至消亡。例如,近年来,浙江畲族居民对于始祖盘瓠的相关记忆已经与客家族等民族的盘瓠记忆相差不多,而且其中一部分记忆内容受汉族盘瓠神话传说影响极大。
(二)族群记忆的商品化
这是目前民族旅游开发的主要手段,就是以现代艺术形式包装族群记忆,把独特的少数族群记忆作为一种旅游资源,加以开发和组织并出售给旅游者。甚至有的地方在发展民族旅游过程中,族群记忆被过度商品化,所有族群记忆现象都被纳入商品化范畴当中。诸如畲族歌舞仪式、礼俗、手工艺品等文化形式都被商品化。当前,浙江畲族婚俗旅游开发的一般做法是:让男性旅游者扮作新郎,然后按照浙江畲族的习俗,举行一次假婚礼,以此令游客体验独具特色的浙江畲族婚俗。但在实际的旅游经营中,一些商业化行为使该民族婚俗中本该体现的一些美好内容荡然无存。
(三)族群记忆的庸俗化
对族群记忆的开发缺乏科学把握,导致族群记忆庸俗化。畲族有“盘歌”(对歌)的习俗,每每长夜盘歌,通宵达旦。其曲调与汉族颇有不同,极富畲族特点。一些地区为满足汉族为主体的旅游者消费需求,把歌词曲调进行包装,拿到市场上去展示,因为市场的“交易性质”,使得族群记忆因为庸俗化而失去它本身的魅力。
(四)族群记忆价值观的蜕变
价值观是民族传统文化的核心。浙江畲族民众热情好客、忠诚朴实、重义轻利等共同的价值观,以及敦厚淳朴的民风,也是民族地区对游客的吸引力之所在。但是,随着旅游的开发,受外来风气影响,一些地区浙江畲族民众的价值观被同化,出现了明显的退化现象。商品意识和货币概念渐渐深入人心。大量事实表明,民族旅游开发很容易导致某些优良传统和价值观的蜕变。
(五)族群记忆传承的断层
族群记忆具有传承性,民族旅游的开发有可能使这种模仿与习得的过程被中断或被扭曲,从而使得族群记忆传承出现断层,甚至消失。长期以来,畲族传统文化主要是以民间自发传承的方式保留下来的。畲族每个成员都是族群记忆的接受者和传承者,因为没有本民族的文字,畲族文化的传承主要依赖歌谣。但是随着老一代人的相继去世和现代流行音乐等文化的冲击,畲族一些文化正面临消亡危机。例如,浙江畲族地区能讲畲语、能唱畲歌、会织畲服的人已经为数不多,大部分是中老年人,青年人大多愿意出外学习或打工,不愿意学习传承这些传统文化。
(六)族群记忆“原生土壤”遭到破坏
浙江畲族独特的族群记忆得以较完整地保存下来,是与浙江畲族的居住环境息息相关的。但是在民族旅游开发的过程中,为了迎合游客的需要,难免会造成较大规模的建设或者搬迁。现在浙江许多地区的旅游开发,忽视对传统文化赖以存在和发展的“原生土壤”进行有效保护,加速了畲族传统文化的消亡。在浙江景宁、苍南的一些小村庄,许多村民将极具特色的传统木板房拆除,盖起了小洋楼,真正意义的传统民居所剩无几。许多畲民分散进入以汉文化为主体的现代城市区,传统社区不复存在,传统文化失去了其生存和发展的土壤。
民族旅游发展中族群记忆的保护与传承机制
在民族旅游开发中,必须彰显民族特色,对族群记忆进行有效的保护,构建民族旅游开发与保护机制。民族旅游的开发和保护,应根据民族地区族群记忆的特点、分布状况、区位特征等情况的不同,构建不同的保护与传承机制。
(一)保护族群记忆生长的“原生土壤”
浙江畲族族群记忆的保护与传承应该是在民族旅游开发过程中的动态传承,注重引导族群记忆的良性变迁—原生态化。在政府的支持下,恢复、发展畲族的礼仪活动、祭祀活动,促使原生态族群记忆的挖掘、传承和发展。进入旅游内容中的一些歌舞、戏剧和美术工艺品,应注意保持它的“原生性”和“古朴性”,不要随意改动,只有在深入研究该民族的文化、历史后,进一步地突出它的“原生性”和“古朴性”。把原生态民族文化、民族歌舞、戏剧及美术工艺品引入教学过程,编写乡土教材,使民族文化、民族歌舞、民族美术等得以传承。
(二)建立族群记忆旅游资源产权制度
对于畲族文化的保护,国家和地方政府及相关部门都制定了相关的法律、法规和政策,起到了很好的作用。但是从现实看,仍然有许多不完善和不健全的地方,操作起来比较困难,不利于建构畲族族群记忆与族群认同。在市场经济条件下,在民族旅游开发过程中,建立合理的产权制度是保护畲族族群意识的有效方法之一。首先,通过建立族群记忆旅游资源产权制度,让畲民、旅游者、旅游经营管理者都认识并分享其价值,畲民从分享的经济效益中获得保护和传承族群记忆的动力,并获得族群认同;旅游者能够分享到畲族族群记忆的原生态魅力;而旅游经营管理者则获得经济效益与社会效益。其次,通过产权界定使外部性成本内部化,有效地防止投资商或开发商搭“资源便车”的现象,迫使其采取相应的措施来更好地使用和保护畲族族群记忆这些宝贵的旅游资源,延长资源的生命周期。第三,明确的产权关系,不仅要明确当事人的利益,而且要明确当事人的责任,使其明确应该做什么,不应该做什么,使其知道侵权或越权的后果或所要付出的代价,如此一来,产权主体或当事人就会自我约束。
(三)设立族群记忆村
可以广泛采用的形式是民族聚集地就地展示—“实地活人博物馆”,如贵州的雷山郎德苗寨、从江高增侗寨、镇宁石头寨等。其特点是保留了原来的自然风貌、民居、饮食、节庆和其他民俗事物,具有自然朴实的特色,能较好地满足旅游者欣赏和体验族群记忆的需要。有人以畲民社区为例,提出在浙江畲族聚居区某一地建立以浙江畲族居民为主体的“文化保护区”。即划出一块地方建立专门的旅游村寨,整个村寨完全按照畲民传统民居的风格建设,维持传统的生活与生产方式。游客在此可以到村民家中做客,品尝风味小吃,学习织布、酿酒,参与村中举行的各种仪式、庆典,深入畲民的生活。
族群记忆村在担负旅游功能的同时,还将成为展现畲民文化与保存传承畲民文化的场所。但是由于族群记忆村是以单个民族村落为开发保护对象,未考虑民族村落所处的社区环境,而成为社区中保护的“孤岛”。当整个社区族群记忆发生退化、消亡时,保护区内族群记忆的退化、消亡也就在所难免。因此,族群记忆村对族群记忆的保护作用也是有限的。这种保护机制的关键在于要处理好民族地区经济社会的发展与族群记忆保护的矛盾,同时避免因旅游业的发展带来的文化同化和冲突。
(四)建立民俗博物馆
民俗博物馆主要是为保护民俗文物,丰富收藏,并为参观者了解民俗文化内涵而建立的,具有教育和传播文化遗产的功能。对许多濒临损毁、正在迅速消失的重要族群记忆和民族民俗文物,通过运用声、像、物等手段,及时抢救、收集,陈放在民族民俗博物馆,既起到保护作用,又满足了旅游者参观的需要。民俗博物馆在对民俗文物保护、传播族群记忆、满足旅游者体验族群记忆等方面起到了一定作用。但这种保护机制是静态的保护,没有充分和及时的体现社会历史的发展变化,并且在游客的参与和体验性方面存在不足。从文化结构角度来说,它适用于物质文化的保护,而对于精神文化以及行为文化的保护与传承作用不大。它是在族群记忆保护初期、经济条件十分困难的情况下采取的保护机制。
综上所述,随着社会的发展和时代的变迁,民族族群记忆的变异时刻发生着。必须经过各方面的努力,使民族社区居民重新意识到本地传统文化的价值,激发他们的族群记忆认同感与文化自觉意识,促使他们主动维护本民族的文化传统,复兴本族群记忆,从而实现民族旅游与族群记忆可持续发展的“双赢”。
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消失的民俗文化篇5
关键词：深圳民俗文化村；景区；旅游
中图分类号：F590文献标识码：a文章编号：1001-828X（2013）03-0-01
一、深圳民俗文化村景区的现状
中国民俗文化村以“二十五个村寨，五十六族风情”的丰厚意蕴赢得了“中国民俗博物馆”的美誉。中国民俗文化村在深圳市锦绣中华的西侧，如今又建造了一幢幢傣族的竹楼、布依族的石房……。中国民俗文化村于1991年10月建成开放。占地面积15.8万平方米，包括中国21个民族的24个村寨，成为全国56个民族有代表性的民族风情博物馆。24个村寨全部按照1比1的比例修建，给人以身临其境的感觉。
二、深圳民俗文化村景区的困境
1.民俗文化出现庸俗化倾向。随着民俗旅游的不断开发，旅游地的民俗文化逐渐失去了其原有的意义，为了发展旅游业，接待地为积极吸引各方旅游投资者，在开发民俗旅游项目时把具有地域特点的文化弃之不顾，不重视自己的文化结构，并且抓住不少旅游者并不关心接待地文化特色的真实含义，而只是为了猎奇心理，急功近利甚至于一味迎合游客的心理，流于媚俗的层面上。深圳民俗文化村景区一些地方民俗文化特色的东西被肆意移植照仿，似乎其存在的基础再不是当地的社会生活，而是旅游者的需求。如在深圳部分农家乐旅游项目中，为了适应旅游者的日常生活习惯，农家乐旅游度假村改变了原有的农家生活方式，现代化的通讯设施及装备（电话、卫星电视、网络、豪华出租车）屡见不鲜，使农家乐旅游已失去了它应有的乡土文化氛围，旅游者也体会不到乡村与城市的差异。
2.高质量、高品位旅游产品开发缓慢。深圳民俗文化村景区旅游资源非常丰富，但是其在国内旅游市场的影响力和吸引力却不是很大，其主要原因就是缺乏过硬的旅游产品，开发的深度、广度和规模都不够。而旅游购物是旅游经济中最具弹性系数的潜在消费，可以有效拉动消费，促进经济效益的提高，是现代旅游经济的重要增长点，深圳民俗文化村景区民俗旅游纪念品品种少，地方特色不鲜明，纪念价值不突出，缺乏创意，做工粗俗，质量差，没有开发出过硬的品牌和特色商品。对于民俗旅游的投入更是不足，高质量、高品位的旅游景区和新的旅游项目开发缓慢，制约了深圳民俗旅游的快速发展。旅游的经营管理能力和服务水平也是产品，其质量的好坏，会直接影响招来旅游者的多少，影响到旅游客源市场，影响到经济效益。一些民俗旅游景点经营管理水平和服务质量较低，景点环境卫生差，使游客产生了反感。
3.民俗旅游开发企业过度追求市场效益。深圳民俗文化村景区的开发最直接的目的是获得市场效益，然而过度的追求市场效益，必然会带来不同程度的负面影响。在目前深圳民俗旅游开发中，民俗旅游开发企业过度的注重旅游开发的市场效益，而没有深入的去挖掘民俗文化的内涵，不少旅游企业为了眼前利益，为迎合部分游客的需求，将民俗旅游活动过度的舞台化，将民俗活动转变为舞台性的商业表演活动，甚至随意歪曲当地民俗文化，加入一些现代化的元素，从而使当地民俗旅游活动失去神秘性和特色性，流于庸俗。因此，民俗旅游企业的过度市场化追求，导致目前深圳的民俗旅游活动流于形式，不能体现深圳民俗文化特色。
三、民俗文化村景区的出路
1.完善政府各项职能。政府主导着旅游业的发展方向，旅游业是个大系统，民俗旅游是其中的一个子系统。民俗旅游业的发展同样受到地方政府的管理和指导，政府应该完善其自身各项职能，在指导民俗旅游业的发展中起到应有的作用。民俗旅游资源的开发需要战略规划的指导，地方政府应该完善其战略规划职能，根据本地区民俗旅游资源类型和分布情况，统筹规划，制定合理的开发方案。一切开发都应该以旅游消费者为中心，分析消费者的心理、需求，划分不同的目标市场和客源市场，根据需求制定开发策略、开发方向，并不断根据消费者需求的变化，适时做出调整。科学制定开发民俗旅游资源的近、中、远期规划，加强规划执行的指导、协调和监督，建立规范文化产业发展的监督约束机制，注重挖掘和开发民俗资源中先进的优质的产品，摒弃和打击各种腐朽、没落和颓废的劣质产品，大力整顿和规范市场秩序，促进产业有序、健康发展。
2.注重深圳民俗文化村景区的保护工作。（1）引导当地居民对民俗文化的保护。民俗文化的产生与当地居民的生活生产习俗是分不开的，因此，在保护民俗文化中，当地居民的积极参与至关重要。政府及相关部门应该向当地居民传递有关信息，使他们意识到本地传统民俗文化的价值，激发他们对自己生活文化的自豪感和文化自觉意识，促使他们主动地去维护自己的民俗文化，相信自己的生活文化更适合于他们，而不是盲目的接受外来的文化。采取各种学习和培训手段，为旅游地居民提供学习民俗文化的机会，增强他们的民俗文化保护意识。（2）引导旅游者对民俗文化的保护。引导旅游者尽量减少对旅游地民俗文化的影响，要事先向旅游者提供有关旅游地民俗文化的准确信息，尤其是那些不易被外来者所理解和接受的部分，让旅游者与旅游地居民之间保持恰当的距离，以免因旅游者的歧视、好奇而对旅游地居民产生心理上的负面影响，影响旅游地的好客度。要根据旅游地的民俗文化环境，对旅游者的穿戴及言行举止进行限制，以免旅游者的不恰当装扮及行为对旅游地文化造成不适当的影响。
3.提高旅游企业经营管理水平与从业人员素质。民俗旅游资源开发与经营的主体是民俗旅游经营企业，企业管理水平以及员工素质直接影响到民俗旅游的发展，旅游地形象以及旅游精品的塑造。服务是旅游附加产品的主体构成内容，旅游服务质量是影响着游客从旅游产品中获得的旅游价值大小及旅游满意度的最直接因素。因此，在强调民俗旅游地的硬件开发与建设的同时，应该更加注重其软件方面的建设，加强民俗旅游企业的自身建设，引进灵活高效的企业运行机制，选聘一批高水平的旅游管理专业人才，加强对员工服务意识以及服务技能等方面的培训工作，从而为游客提供高质量的服务，提升旅游景区的整体形象。
结论
加强圳民俗文化村景区开发是指以利用和发挥旅游资源的最大潜力为目的，以游客需求为基础，多层次、多方面分析市场，对现有的旅游资源借助现代科技手段和人为改造，挖掘其精髓，赋予其新的生命力和活力，延长其成熟期，延缓其衰落期，适时不断推出新的旅游产品，促进旅游业的全面发展。
参考文献：
消失的民俗文化篇6
关键词:文化建设；网络时代；居民文化休闲；消费文化；困境；可持续发展
中图分类号：J021文献标识码：a
《第27次中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2010年12月底，中国互联网普及率攀升至34.3%，网民规模达到4.57亿人，较2009年底增加7330万人。［1］网络时代的到来使临近爆发增长期的“休闲消费”这一新兴消费主题呈现出更多新特征，同时也使居民休闲陷入新的困境，给休闲消费市场的健康发展带来了新的挑战。
一、网络时代居民休闲文化消费现状
《2009-2010年中国休闲发展报告》中把休闲分为消遣旅游类休闲、文化娱乐类休闲、体育健身类休闲、怡情养性类休闲、社会交往类休闲和其它休闲等六大类，并指出2009年消遣旅游类、文化娱乐类和体育健身类等休闲消费最核心部分消费额约为1.7万亿元，相当于社会消费品零售总额的13.56%，GDp的5.07%。［2］休闲消费已成为衡量国民经济发展水平和居民生活质量的重要标尺，在经济增长疲软时也往往成为世界各国拉动内需，刺激经济增长的重要手段。近年来，随着网络的普及，网络在居民日常休闲体验和消费中扮演的角色越发重要，一定程度上改变了人们的休闲消费观念，也使居民休闲消费结构发生了较大变化，主要表现在：一方面，网络已成为居民获取日常休闲消费信息的主要渠道；另一方面，基于网络平台的休闲消费已成为我国居民日常休闲的重要组成，且市场规模与消费支出的增长及消费群体低龄化的趋势非常明显。以大型网络游戏为例，截止2009年底用户规模达到6931万人，同比增长24.8%，其中10-19周岁的占整体玩家的46.1%，达到3195万人。［3］而在消费规模上，2009年大型网络游戏市场规模达到了203.8亿元，同比增长35.2%。［4］
二、网络时代居民休闲文化消费特征
网络时代的到来也使临近爆发增长期的“休闲消费”这一新兴消费主题呈现出更多新特征，主要表现在以下几点［5］：休闲载体的“网络化”。网络时代的到来，为居民提供了一种新型的休闲消费载体——计算机网络。作为新型的休闲消费载体，和传统载体如旅游景区、文化演艺中心、健身场馆等物质实体相比，它是一种抽象化了的复杂系统，具有全球性、虚拟性、高效性、低成本等特点；休闲空间的“零距离”。网络时代的到来为人们带来了一种全新的休闲活动形式——网络休闲。人们不需要离开自己长期生活和工作的环境，只需要一台网络电脑就可以体验休闲，寻求愉悦，使日常休闲摆脱了空间距离的阻碍，实现了零距离休闲；休闲消费的“实时化”。网络的普及不仅改变了人类传统的工作方式，也使人们的生活方式，尤其是城镇居民的休闲消费方式产生了巨大改变，使人们的“工作状态”与“休闲状态”有机融合在一起。人们可以在日常工作的“缝隙时间”里通过网络平台进行娱乐、阅读、沟通、购物等网络休闲活动，做到劳逸结合，达到工作之余的身心放松，休闲内容的“虚拟化”。网络的普及为人们在虚拟世界中寻求精神的慰藉提供了“场域”支持。人们可以通过进入网络虚拟世界，摆脱现实世界中通常用财富、威望和权力来划定的现实社会分层，在平等、自由、开放的信息交换系统里实现着内心的理想、价值和目标，从而带来心情上的愉悦和自由自在的精神追求；休闲信息获取和传播的“快捷化”。网络时代下的信息传播实现了全球化、数字化、快捷化，人们可以通过网络媒介实现信息的快速搜集和传播。以休闲消费信息的获取为例，在体育类、音乐类、旅游、娱乐等休闲产品或服务方面，以互联网作为主要获取渠道的比例分别为63.0%、75.9%、76.0%、56.6%，远远高于其它媒介方式［6］。
三、网络时代居民休闲文化面临的困境
网络时代使居民寻求多元化、便捷式、低成本的休闲消费方式成为了可能，但仍然无法回避“粗放型消费结构”［7］主导下，我国居民在休闲消费质量和层次上较低的客观现实。同时，伴随网络时代衍生出的一些不健康休闲消费内容和行为，以及对网络休闲平台有效监管的缺失等，致使我国居民休闲陷入新的困境，也成为阻碍我国休闲消费市场健康发展的绊脚石。
（一）“伪休闲”的困境
“伪休闲”是指与人们进行有益于身心健康和精神愉悦的休闲活动相悖的“休闲”内容及行为，如消费主义思潮影响下的奢侈型休闲消费，及带有庸俗、低俗、媚俗风气的“三俗”倾向休闲消费内容和行为等都属于“伪休闲”消费。健康向上的休闲消费“可以培养人的生活情趣，提高生活的品位和格调，使人获得自由与快乐，表达个性与自我的多方面的才能，为每个个体具有多种享受能力拓展空间，也为人的本质力量的获得提供现实条件”［8］。它体现了人们以“欣然之态，做心爱之事”的生活哲学和积极向上的人生态度与价值取向。而带有“三俗”风气和奢侈之风的“伪休闲”行为迎合了人性中的某些低级趣味，违背了人性的本质。尤其是“三俗”风气，网络时代到来使它找到了新的传播渠道和平台，成为其在当今社会迅速蔓延的重要推手。同时，由于网络监管的纰漏和个体自制力与判断力的缺失，人们在网络休闲过程中有意无意地扮演了庸俗、媚俗、低俗，甚至恶俗信息的传播“使者”。
消失的民俗文化篇7
关键词：金溪县；明清古建筑群；“三雕”艺术；数字影像博物馆
江西省境内地理环境复杂，文化差异形成的不同的文化区。据考证北部开放地区在历史上最先接受来自中原的文化，由此衍生出了其独特的民俗形式，奠定不赣俗的基础。赣文化经长期发展又派生出一系列自己的文化分支包含了浔阳文化、豫章文化、临川文化、庐陵文化、袁州文化、赣南客家文化等诸多子系统。临川文化以临川古治属为核心，涵盖现今抚州市十余县区，生成于秦汉，兴盛于两宋，延绵于明清，影响于当今，是赣东江右民系创造出来的区域性文化，是江右文化的重要支撑部分。临川文化区地形的北部抚河冲积平原与丘陵区就包括金溪县大部地区与临川、东乡共同组成临川文化核心区。金溪县保存的最具中国特色的古村落建筑群及依附于古建筑的民俗“三雕”艺术是临川文化的活化石。80余古村落，920处古建筑，村落中大量明清时期的古民居、祠堂、书院、牌坊、戏台、庙宇、古道、水井、古桥梁保存完好，并留存着明清时期古朴的生活气息。建筑外观平直平实，被建筑专家称为“印斗人家”。
近年来提倡的城镇化建设，使得传统村落正在逐步消失。北京大学旅游规划与研究中心提供的数据显示平均每天有300个自然村落在消失，乡村古宅的消失更难以计数。据统计，我国65万个传统村落中，现在仅存3000个左右，比例为0.5%，这意味着99.5%的古村已经消失。民居建筑消亡导致其所承载的活态的传统文化也随之失踪。古村落文化艺术的发掘与拯救工作是当今非物质文化遗产拯救工作的重要项目，对相关工作人员提出了挑战。将古村落文化研究深化为古村落民俗艺术这一分支，古建筑及“三雕”艺术考证是民俗艺术学科的一项重要的专业研究课题。
金溪县古建筑群翘脚飞檐、青墙黛瓦，是赣派建筑的典型代表，其保存完整程度甚至超过了江西流坑，其中建筑群内大量的“三雕”艺术是中国雕刻艺术发展的“活化石”，保有明清雕刻的完整风貌，是赣明清雕刻艺术考证的有力证据，为民俗“三雕”艺术的技艺传承和人文思想渊源提供了宽阔的研究空间。赣派建筑风格以青砖灰瓦、马头墙、双披屋为典型特征；格局为二进三开间，堂厅各一，面阔三间，明次间分为厅堂、臣室，一般都是左右对称，木构穿斗式梁架；人文环境布局中则采取厅堂宝壁两边侧门的上方设神龛的方法，狭小的天井都在堂前，既可采光通风，又有四水归堂之意，布局中蕴含“天人合一”思想，是赣派建筑及儒家文化的重要体现，是中国古建筑文化中极其华美一章。
金溪县等江西古村落中依附于古建筑的“三雕”艺术风格、工艺、图案、古村落的自然环境布局是赣派建筑的宝贵遗产，其营造出的自然美与艺术美相结合相融洽环境空间都是江西人民智慧和汗水的结晶。但由于相当部分古村落中建筑装饰、材料等缺乏有效的保护，其中一些具有重要艺术文化价值的木雕、石雕、砖雕、门窗等构件被暗地买卖；因缺乏有效的监管控制，使得部分具有突出文物价值的村落构筑物，人为损毁的现象严重。以金溪县陆坊乡上李村为例：整个村庄规划齐整，四通八达，村边沟渠、水塘（池）纵横清澈且道路平坦整洁。各具特色的古建筑群散落在规划整齐且崭新的现代式高楼中，其原有的古风遗韵还存在：青砖黛瓦马头墙、古戏台、古祠（庙）与古绣花楼等。但是人为撬盗，损失严重使得部分古屋的木雕、石雕、砖雕和匾额陆续遗失。遭到人为破坏部分古建筑其形状可谓千疮百孔、惨不忍睹。文字与花纹的砖石、围墙窗棂，门角，壁板与室内雕刻了精美物象的木板和匾额，均遭到不同程度地被撬损断裂，这些情况的出现是对金溪县古村落文化艺术的重视度的低估、对古建筑“三雕”艺术价值的忽视所导致的保护措施的不力原因造成的。要加大对古建筑及“三雕”艺术的保护、使赣民俗文化艺术得到弘扬和发展，构建金溪县本土民间雕刻艺术数字影像资料馆迫在眉睫，数字博物馆的建立及后期的宣扬工作，可以在更广泛的范围内引起民众的关注，对促进赣民俗文化的传播和赣“三雕”技艺的传承具有重要的作用，可以增强地方政府对古文物的保护意识，可以为江西省物质文化遗产保护工程提供可借鉴的地理自然环境、历史文化、氏族风俗、古建筑科技、“三雕”艺术、工艺传承等多方向、多层次的、多专题图片和影像资料。
数字博物馆建设技术人员将采用先进的数字化技术，把古建筑群及依附于古建筑的民俗“三雕”艺术借助数字媒体艺术多媒体属性打造成具有现场感、可与参观者进行交互、可在网络上进行下载，并可重复使用的视频、游戏、图片、模型。可为更多的人了解金溪县古建筑风貌及“三雕”艺术及工艺制作技法提供便利，可避免不断往复两地造成的时间和财物的浪费。这些宝贵的资源在数字化平台的开放，服务于社会，让更多的人了解江西省临川文化的重要部分金溪县古建筑群及其民俗“三雕”艺术的艺术魅力，领略古文化的精髓所在，对赣文化的传承传播具有重要的作用，突出数字博物馆在信息社会中的传媒功能，也有利于金溪县旅游文化社会效益与经济效益的提高。从艺术与科技的角度来说，十三.五期间，互联网+项目、数字媒体技术、影像互动技术对古村落民俗文化艺术开发项目、非物质文化申遗工程、传统文化保护工程都提到日程上。用影像视频纪录金溪县建筑群布局、建筑风格格局；用图像影像纪录建筑群内部“三雕”风格、工艺、图案、内涵；用图像影像纪录金溪县民俗“三雕”技艺传承历史、渊源及雕刻艺术特色个案。从文化传播、民俗旅游、非物质文化遗产方向出发，运用影像等数字媒体手段纪录、从艺术学角度出发、对金溪县明清古建筑群及“三雕”艺术进行系统、专业、多层次、多项目的考证研究可以为江西省古建筑遗址数据库和国家住建部的“传统村落数字博物馆”平台提供数据资料、可以为地方志提供影视资料、为旅游产业、为江西传媒产业、为江西文化创意设计方向产业提供影视设计和研究资料。对金溪县古建筑群保护工程办公室与旅游产业公司、m民俗三雕艺术研究机构：提供实例、史实资料、学术研究、展示与传播宣传、经济项目研发提供了具象的史料集；为金溪县古建筑群工程办公室的古建筑群复原、融造，为住建部的“传统村落数字博物馆”平台的构建提供研究资料，落实赣派民俗三雕艺术的保护；为学界、业界提供古建筑群浏览图像、视频作为历史价值学术的研究依据。
从以上角度表明，金溪县明清古建筑群及“三雕”艺术数字影像博物馆的建设可以通过内容、技术与数字化展览相结合的手段，充分体现赣民俗文化艺术保护的意义与价值，突出应用创新性，引领江西省数字博物馆的建设，切实做到合理把控大遗址保护与利用的关系。在汲取现有考古学研究成果的基础上，充实数字化展示内容；提升观众数字化观展的趣味性和互动性。
参考文献：
[1]叶若琛，王金平.传统民居石雕装饰艺术特征分析[J].工业建筑（增刊Ⅱ），2016.
消失的民俗文化篇8
【关键词】民俗旅游民俗旅游资源作用问题对策研究
【abstract】thisthesisbeganfromtheconceptoffolk-customtourismandfolk-customtourismresourceandshowedthequestionsthatfolk-customtourismisfortourismdevelopment.itissuedsomeideasabouthowtouseandprotectfolk-customtourismresourceandinsistingonsustainabledevelopmentfolk-customtourism.
【Keywords】folk-customtourismfolk-customtourismresourcefunctionquestionsolution
以民俗为资源的民俗旅游正在兴起,一些经济欠发达的乡村为了摆脱贫困,对此项投入少、产出快的旅游项目尤其热心。但是当地旅游主管部门由于对民俗旅游资源的基本知识知之甚少,对开发工作指导不力,使这项事业发展得并不顺利。因此,开展民俗旅游资源的研究,迫在眉睫。
1民俗旅游资源在发展旅游中的作用
民俗旅游资源,是那些特色鲜明,有较强吸引力,可供开发、利用并给旅游经营者带来一定经济效益、社会效益的民间风俗习惯的统称。属人文旅游资源范畴,是民俗旅游存在、发展的基础。
首先,民俗资源作为一项重要的旅游吸引物,将使民俗旅游成为现代旅游的主潮流之一,热衷于民俗旅游的人越来越多,民俗资源已成为一项重要的旅游吸引物。
其次,自然风光、文物古迹与民俗文化有机结合,相得益彰。民俗旅游资源具有可移性,民俗旅游活动除了在本地开展活动,吸引游客;还可以移到自然风景区和旅游城市进行表演、交流;还可以通过开辟民俗旅游一条线或筹建民俗文化村、民俗博物馆等形式,使之与自然风光、文物古迹有机结合,获得更高的社会效益和经济效益。
再次,民俗旅游可促进文化交流与发展。旅游者的流动,可以打破地域界限,改变封闭状态,促进民俗文化的交流与传播。民俗旅游资源的开发过程也是对当地民俗文化发掘、整理的过程,从中找出那些最具民族特色的民俗文化旅游资源加以保护和传承。
最后,为民族地区获得了较好的经济效益。民俗旅游资源丰富的地区一般是经济欠发达地区。通过旅游者在发达地区和不发达地区间的流动,实现地区间经济收入的再分配,促进旅游地经济的发展。
2民俗旅游资源在开发利用过程中存在的几个问题
随着民俗旅游的发展,在利用民俗资源方面存在的一些问题也日益突出。主要包括:
2.1对旅游地产生消极影响
民俗风情同化。随着旅游业的发展,旅游者的涌入,异族以及同族异地的文化、思想意识、生活习俗的引入,旅游地传统的民族文化、风情民俗会逐渐被同化、冲淡,并逐步消失。
民俗文化庸俗化。低格调猎奇,标新立异造成民俗文化的庸俗化。在民俗风情丰富的地区,总流传有许多内涵极其丰富、带有民族色彩的神话、传说、等。有的旅游地在开发这些资源时,以发掘民俗文化为名,广修“鬼宫冥府”,竞相建造十殿阎罗、刀山油锅等子虚乌有的阴世,渲染一些因果报应等封建迷信思想、低级趣味的东西。生搬硬套,标新立异,制造一些民族地区根本不存在的假民族文化,造成庸俗化。
民俗文化价值观的退化与遗失。淳朴民风丢失,坑蒙拐骗,强买强卖,扰乱社会治安现象增多。
2.1过度强调经济效益的开发政策
很多地区的经济开发政策强调不惜代价引进资金,这一政策的结果是,当地许多产权被卖掉后,开发所得的收益流向外地;而且人们的意识中无形中树立了对金钱的盲目崇拜。部分地区领导一味地加强当地人民的商品意识,鼓励当地群众尽可能地把自己的传统文化包装为旅游商品。结果人们的经济意识增强了,同时淳朴之风也削弱了。这不仅可能误导当地的传统文化的发展,而且可能伤害一些少数民族群众的感情。
3对策研究
民俗旅游要实现可持续发展,民俗旅游资源能得到有效开发利用和保护,政府、旅游目的地、旅游者及开发商等各方面必须协调一致,共同努力。
3.1政府方面
对于民俗旅游资源的开发和保护,政府应树立科学发展观,实现民俗旅游可持续发展,政府要制定科学合理的规划。政府在当地民俗旅游业发展中,应协调好当地群众、旅游开发商、经营商等各方面的关系;在当地民俗资源开发、保护过程中,还要积极地给予正确的政策和策略指导。
建立、健全各项旅游法规。成立专门的旅游市场监察机构,通过各项旅游法规,加强旅游地综合治理,保障本地民俗旅游的健康发展。
3.2旅游接待地方面
旅游接待地要培养民众保护民族传统文化的自觉意识。首先要做好思想工作,让老百姓都知道保护民族传统文化旅游资源具有巨大、潜在的经济利益,培养他们保护民族文化的责任心和使命感;其次要落实旅游收益的合理分配,兼顾地方政府、旅游开发公司和当地人民的利益,使当地人民从民俗旅游开发中得到切实的经济利益,成为民俗旅游开发的主人,将保护文化自觉意识变成具体行动。
取精弃糟,正确引导,防止民族文化同化。对于外来文化的冲击,我们一方面要遵循民族文化进化的规律,充分尊重当地人对如何继承发展自己文化传统的意愿,另一方面也要正确引导旅游地居民的消费与供给意识和行为,提高自身的抵制力。
3.3旅游者、旅游经营者方面
旅游者、旅游经营者要树立文化认同观念。旅游开发经营者必须认识到只有旅游地的民众才是民俗旅游开发的主人,外来的旅游开发经营者只是辅助他们完成这一壮举。只有实现这样的文化沟通,才能取得情感上的认同,才能在开发民族传统文化资源时,对民俗文化进行认真保护,将对民俗文化的消极影响控制在最小范围内,可持续地发展民俗旅游业。
提高旅游者自身素质。只有提高旅游者个人素质,在旅游活动中,旅游者才能表现出良好的个人修养,尊重旅游地的风俗习惯,自觉抵制旅游活动中的不正当娱乐服务。在一定意义上,旅游者的需求往往会导致旅游地人民发展旅游的价值取向。只有从整体上提高旅游者的素质才能更好地保护和发展民俗旅游资源。
旅行社也应做出努力,对旅游者做“游前培训”。旅行社组团后,可对参团游客进行一个小型的教育培训,使旅游者对旅游目的地有所了解。旅行社可派专人向游客简单介绍一下旅游目的地人民和生活习俗、禁忌习俗及一些注意事项,以防游客无意中伤害当地人民的自尊及民族感情。
综上所述,为实现民俗旅游的可持续发展,有效地开发和保护民俗旅游资源,政府、旅游地人民、旅游者及开发经营者等都责无旁贷,要相互协作,共同努力。
参考文献
消失的民俗文化篇9
关键词：中秋风俗流传现状文化内涵发展特点
中秋节是中国的传统节日，无论是从内容还是形式都与中国人的生活和文化心理密切相关。作为传统节日，它同时也是中国人文化心理的一个符号，它的发展流传是沿着盛行、失落与回归的轨迹进行的，这个轨迹其实是中国人对于传统文化态度的发展轨迹。
一、中秋风俗流传及现状
中秋节的确立和风俗的形成是一个渐进的过程，最初的中秋节是以功利的用途为主的，具有神化的色彩，但是随着时间的流转，越来越多的文化元素融入其中，稳定地展现出中国人的心理面貌。
（一）中秋节风俗形成与盛行
据学者考证，中秋节的雏形在周代就已经形成，流传至今已经有几千年的历史。最初的中秋节是一种祭祀活动，是由统治者组织进行的向天地祈祷的仪式，用以希望国家昌盛、社会平稳。随后的漫长历史里，这种祭祀活动逐渐流传到民间，到了唐代中秋节的日期、仪式、习俗基本定型。到了宋代，“月饼”的名称作为中秋节的节日食品最终确定下来。中秋节最盛行的是在明清时期，这一时期的中秋节已经继春节、清明、端午之后成为中国人的第四大节日，仪式的繁琐、宴饮的规模、习俗的丰富程度都达到巅峰。皇家要进行祭祀月神的仪式，民间同样也要进行祭拜月亮的活动。可以说中秋节的产生与盛行是由神化到世俗化的过程，由局部性向全国性、全民性发展的过程。
（二）中秋节风俗的遗失
人们对于中秋节的重视在上世纪中叶开始出现下降的趋势，内容简化、文化内涵消失，而只重视中秋节的形式。中秋节团聚和祝福的内涵在逐渐淡化甚至消亡，取而代之的是，人们对于礼物价值极度看重。很多“80后”“90后”，只知道中秋吃月饼，而为何吃、怎么吃、吃的意义为何，根本不清楚；相反他们更倾心过洋节，对于洋节的由来、风俗如数家珍、充满热情。可以这样说，中秋节风俗的失落是伴随着中国人对于传统意识的遗失而产生的。
（三）中秋节风俗的回归
近几年，国家保护文化传统的意识在不断增强，社会上强化文化传统的呼声日益高涨。在这种背景下，中秋节的风俗习惯又渐渐回到人们的视野中。我国的中秋节被列为世界非物质遗产名录，大大激发了国人珍惜民族文化的热情。政府以法律的形式，确定中秋节为法定假日，人们在这一天可以享受节日放假，民间甚至以“串休”的方式，把中秋节所在的周六周日休息和中秋节放在一起放假。这样的放假方式，让更多的人能在中秋节这天赶回家，和家人吃团圆饭共度中秋。
二、中秋节风俗的文化内涵
中秋节有许多风俗，这些风俗有的具有全民性，是整个中华民族所共有的，但是这些风俗在各地方的形式略有不同。同时，各地都要祭拜月亮，但是祭拜的东西和具体细节又稍有差异。可是无论形式上有何不同，都改变不了共同的文化内涵。
中秋节的风俗首先具有月崇拜的意味。中国古代历法是我们经常说的太阴历，也就是说我国的古代历法是以月亮的运行周期和特点制定的，因而月亮在中国人心目中的位置是十分重要的。中秋节祭月就是这种崇拜的最直观体现。
中秋节的风俗也带有庆祝丰收的含义。中秋节恰逢秋季粮食、果蔬成熟的季节，而农作物丰收在封建制度下的农业国家是最重要的事情，不难想象人们对于中秋节的重视程度。进行中秋节的祭祀和祭拜活动，都少不了各种供奉食品和果品，这些果品都是当时成熟的果品。而且南方有“偷瓜送崽”的习俗，所偷的瓜必须是长势最好的瓜。在开封地区，还有“燃铁塔”的习俗，这些习俗都有庆祝的味道。
中秋节风俗具有举家团聚的含义。中秋节从最初皇家祭祀月神的活动到最终形成广泛的民间活动，其中最重要的因素，就是人们从希望月亮给以人们幸福生活进而演化成中秋月亮的圆满也恰似家人团圆的意味。在北方，人们还习惯用藕来祭拜月亮，就是取“藕断丝连”的意象，寓意游子虽然远在他乡，但是能和家人思念不断。
中秋节风俗具有寄托祝福的含义。中秋节的风俗中有祭拜活动，有赠送礼物的风俗。祭拜活动是通过祈祷给自己、家人、朋友送祝福、表达美好意愿。在贵州、湖南和许多少数民族地区，人们晚上要去偷瓜，但所偷之瓜并非占为己有，而是要送给没有孩子的夫妇，传说得到了别人所送的瓜崽，就会得到孩子。被偷的主人并不生气，因为这是能给别人带来幸福的事情。这种活动恰恰体现了邻里之间的关爱、祝福之情。
三、中秋节风俗发展特点形成的原因
中秋节风俗的形成、流传其实是中国人传统文化形成与发展的一个缩影。形成的原因，是文化繁荣的结果，是家庭观念的凝结，是国家凝聚力的体现。它的失落与回归恰恰体现出传统文化的弱化、家庭观念和国家凝聚力的下降。
中秋节的起源在周代，最初是祭祀月神的活动，和祭祀天地太阳是一个道理。在之后的流传过程中，中秋节的文化意味是越来越浓厚的，形式是越来越丰富的。最初的月崇拜，是统治者祈求国泰民安、统治稳定的活动，而团圆、祝福、庆祝这些内涵都是由人民不断增加的。当下，在交通便利的现代社会当人们的家庭观念下降的时候，中秋节要和家人团聚的意识也在消解，人们有了各种各样的借口，不再赶回家和家人团聚。
中秋节风俗的发展特点是和人们对待传统文化的态度息息相关的。对于中秋节风俗的忽视体现了现代社会对传统文化的漠视。热衷过洋节的现象和传统节日的凋落形成鲜明的对比，这侧面反映我国传统文化被遗忘的事实。
综上所述，只有民族的才是世界的，当我们漠视遗忘自己的民族之根时，就丧失了自己的特色。我们要从保护传统节日入手，从理解认同传统节日的文化意义入手，传承好自己民族的文化。
参考文献：
[1]胡兆量.中国文化地理概述[m].北京：北京大学出版社，2005.
[2]程裕祯.中国文化要略[m].北京：外语教学与研究出版社，2004.
消失的民俗文化篇10
【关键词】旅游展演民俗生态旅游文化保护
一、旅游展演
“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。
二、民俗生态旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”
2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。
三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析
1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。
2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。
语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。
建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。
服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。
地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。
四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游
1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。
2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。
3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。
4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。
四、总结
“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中,形形色色的文化被搬上了舞台。但我们注意到,这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式,许多文化产品得到了创新和发展,出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之,要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题,把它看作是动态的,而不是静态的。这样,我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品,同时,还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。
参考文献:
[1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.
[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.
[3]陶立瑜.民俗学概论.北京:中央民族学院出版社,1986,6.