少数民族文化的传承篇1
[关键词]少数民族；民俗文化；保护；传承
[中图分类号]G03 [文献标识码]a [文章编号]1009-2234(2012)01-0030-03
民俗文化是与民族共同存在和发展的。是民族特征和个性内涵的物质和非物质形式的体现。中华民族是由56个多民族组成的民族大家庭。多民族色彩斑烂的民俗文化，汇集成了丰富多彩的中华民族传统文化。中华民族文化是由多民族共同创造，共同谱写的世界文明宝库中的华美篇章。
中华民族有着共同的祖先和共同的历史。56个民族都是炎黄子孙。共同创造了中华民族的悠久历史。联合国科教文组织刚刚通过决议，赫哲族“伊玛堪”为世界非物质文化遗产，成为我国第29个世界非物质文化遗产，也是黑龙江唯一的世界文化遗产。
一、边疆少数民族民俗文化是中华民族传统文化的重要组成部分
我国的少数民族，多数地处祖国边疆，为保卫祖国边疆和祖国的繁荣昌盛。作出了不朽的贡献。边疆的少数民族人民在历史上曾为祖国的统一和建立巩固边疆建功立业。并为中华民族的融合、经济和社会的发展作出了突出的贡献。包括确立了直到今天中国的版图和960万平方公里的土地。这些少数民族推动了中国历史的前进。在民族大融合中促进了中华民族先进文化的共同发展。也有部分少数民族在学习先进文化中，逐渐融合到汉族和其它民族当中去了。在中华民族的历史上，他们演出过生动的历史剧。也创造过中国历史上的“升平盛世”。
北京市作为我国的首都，是从八百五十多年前的金代贞元元年(1153年)三月，海陵王从金上京(今黑龙江省阿城)迁都燕京，下诏改燕京为中都开始的。从金、元、明、清以来，北京的发展和故宫的建设，并不是由单一的民族来完成，是依靠民族融合来完成的。
北方的少数民族历史上曾经是游牧民族。马背民族、逐水草而居，所以有着开放的思维。很少保守。推动了中华民族的融合与发展。
研究中华民族的民族民俗文化，不能不研究少数民族的民俗文化，并从中发现“根”和“源流”的蛛丝马迹。少数民族民俗文化还保留着祖先的遗迹，还带着大自然的和谐信息的记忆。在发展中、进步中，还存留着人类社会从远古走来的印记。有史书中漏记的历史和往事。
边疆少数民族的民俗文化。在中华文明的历史中占有重要历史地位，应该重笔重墨研究和发掘。
二、边疆少数民族民俗保护状况
边疆少数民族地处我国边远地区。由于历史的原因，经济欠发达，文化发展滞后。上世纪八十年代经济复苏。民俗文化研究曾一度兴起，后来相继建立了一些民族、民俗博物馆。是一些可喜的收获。
但随着时间的推移，历史的发展。民俗学的研究相对落伍，消逝的东西不会再来，现代化的发展速度，使传统经济和传统文化受到前所未有的冲击。
民族文化是悠久历史的积淀。我们纵观历史留给后人的也只有“文化”这两个宇，当然包括物质文化和非物质文化。文化的延续，只有传承才能延续，也就是有“根”有“蔓”，有“源”有“流”。
在世界的文明历上，中华文明的延续是她的基本品质，所以中华文明是世界文明中唯一能够延续到今天的文明。
这项保护和传承的工作，今天应该比以往作得更好。因为我们比以往任何时期，有更充足的理由和条件来做好这项工作。“三个代表”就包含了先进文化，能够传承下来的也都是先进的文化因素。现在少数民族地区文化程度，受教育的程度也是前所未有的，在普及教育的基础上。边疆少数民族地区也不乏民族大学、民族学院。也有一些研究民族文化的机构和学术组织。但是机遇和挑战同时并在。那就是经济高速发展，所带来的对民族文化的冲击，民俗的消亡加速比我们想象的速度要快得多。1999年我们建立了一座达斡尔民族博物馆，征集民族民俗文物遇到了意想不到的困难，简直是大海里面捞针。想找一副木制的弯钩犁都找不到。找一领炕也没有，买炕也没卖的，最后在粮库找到一领类似的炕。我们手里拿着拟定的征集文物清单成了一纸空文。
农村房舍改造。已经很难找到传统的满族、达斡尔族的房合。现在各民族服装都是仿制的，平时大家都穿一样的现代服装没有什么区别。
黑龙江省富裕县三家子村，是目前世界上满语保留最好的满族村屯。三家子村被学术界誉为“满语研究的活化石”。成为国内外学术界调查研究满语、满族文化的重要基地。这个基地也很危急。据2000年黑龙江省满语研究所的调查情况显示：能流利说满语的只有3人，并且当时70多岁。能听懂会说大部分满语的只有5人，年龄已近70岁。剩下40岁以上的也只是一知半解。从总体情况看，三家子村现在满语的衰落趋势明显加速。
面对现在满语的现状和研究人员的稀少，还有北京历史档案馆尘封者的50多吨“满文老档”，给我们的启示大概不仅仅是一种担忧。
1998年北方的洪水之后。黑龙江兴建了一个达斡尔族新村和一个赫哲族新村。都是清一色的“洋房”，失去了民族特色，这就是我们现代的标准民族村。继鄂伦春猎人下山之后，鄂温克也赶着鹿群内迁了，他们不再是“林中人”。
人与自然的关系变了，生活方式改变了，民俗也势在必改。这些原生态的少数民族，曾是民俗学研究的“活化石”，加大研究力度还是当务之急。原来烧牛粪，现在用液化气罐了。不会用。不习惯。因为没有个性了，脱离了他们原来的生活。
我们现在所了解的状况，只是其中很少的一部分，深入进行调查研究，问题要比我们预料的还多。
三、少数民族民俗文化是民俗学研究的活化石
人类的生存发展是离不开大自然的，所以我们才是地球人。少数民族的生存发展就是人和自然的关系，原生态的少数民族生活在原生态的自然环境中，保持了人与自然的和谐，我们所说的民族特色，就是“一方水土，养一方人”。
因为边疆少数民族生活在边远地区。大自然还没有被完全改造，或多或少的还保留着一点儿原生态的原汁原味，还存留着一些相对古老的民俗民风。为民族学研究提供了“活化石”。
北方的少数民族多数信奉原始宗教“萨满教”。他们是多神论者，山、树大自然中他们认为可崇敬的都是神，认为万物有灵，萨满是神的使者，或是人和神的中介。由于萨满教并没有被列入正式宗教的范畴，只是不公开的存在于民间，我们很难看到萨满教的宗教活动。但萨满教和这些少数民族一样同时并存。
有些民族传承着祖先崇拜的古老习俗，他们以天为大，民居开西窗，西炕、西墙是供奉祖宗的地方，他们还要年年祭祖。求得祖宗的保佑。民族的传统节日“那达慕”，祭“敖包”还在延续。
祭天地是必不可少的，就连日常生活中比较正式的场合，饮酒也要先祭天地才可以喝酒。
少数民族擅长歌舞。歌舞是民族习俗的一部分。折射着
来自远古的血脉。
民族学的研究已经为考古学所采用，在边疆考古中，结合得尤显重要。我国历史上有些民族已经消失了，但在考古发现中发现了遗迹。例如鲜卑、匈奴、契丹等。有些民族在历史舞台上活跃一时，现在无影无踪，就要靠考古学和民族学来探索。有些民族没有本民族的文字，但民族却得以延续，民族风俗习惯和民族文化得以传承，这是靠人传承下来的。
考古学是以物为本，民族学是以人为本，物是由人创造的承载了人的信息。两者结合起来才能说明考古问题，民族学为考古学提供了“活化石”。
内蒙古发现了一座契丹墓，墓主人的身份难以确定。开始认为'墓主是位公主，但后来从服饰上的左肩太阳和右肩的月亮图案，用民族学来破译，墓主是位萨满教的巫师。
边疆考古基本上是民族考古，但还没有民族考古学的定义。有些民俗传承的历史轨迹相当久远。我们在新石器时代的墓葬中，发现了“毁器”的古老习俗，最早的距今七千多年。北方民族一直延续着“毁器”习俗，青铜时代有，现代葬俗还有所反映。我们还在新石器墓葬中发现了头骨变形的习俗，满族曾盛行“睡头”的头骨变形习俗，头骨变形来源已久。
契丹族有“青牛白马”说，现在北方葬俗男人亡扎纸马，亡女人扎纸牛焚化，这种习俗已经扩展到北方的汉族人。同一地域的不同民族习俗互相影响，超出了一个单一民族的范围。
民俗没有硬性条文规定。但却认真遵守着、执行着、由人一代一代的传承着。
民俗形成的历史是久远的。存在于民族历史发展的过程中。在各民族共同生活的历史中互相学习，形成了共同的或不同的民俗文化，有物质的或非物质的，但都是中华民族共同的丰富的传统民族文化。中华民族是龙的传人，河南濮阳出土了仰韶文化的蚌龙。辽宁出土了查海文化的石龙和红山文化的玉龙。山西龙山文化出土了彩绘龙。黑龙江阿城出土了金代的铜坐龙，这些的形象不同，地域不同，时间不同，但有着共同的传承和中国的龙文化传统。
四、加大工作力度拯救边疆少数民族文化
新世纪的中国民俗学的研究，同中国的经济发展一样，面临着机遇和挑战。我们能创造民族文明，也有能力传承和发扬先进的民族文化。民俗学属于社会科学范畴，不同于自然科学，没有“立竿见影”的实效和经济效益。无论从点上，还是面上，没有受到足够的重视。并且缺少一套完整的理论和规划去实施。民俗学的研究是一项软任务，没有硬性的规定。
上个世纪杰出的民俗学家们用了几十年的努力，甚至是毕生的精力，作了大量的民俗学的研究，为我们树立了榜样，奠定了理论基础，开劈了研究道路。新世纪到来和社会的高速发展，使我们感到民俗学的研究任重而道远。对于边疆少数民族的民俗学研究更显得十分紧迫。
首先是缺少民俗学研究人员。边疆地区很少有人从事民族学研究工作。从事民俗学研究的人员，只是集中于上个世纪的五、六十年代和八十年代，进入经济快速发展时期，民俗学研究人员出现了断档和青黄不接的状况。民俗学研究的成果到了上个世纪末，也进入了尾声。年轻的致力于民族民俗学研究人员，不敢说寥若晨星，也是人员太少、缺乏一支专业队伍。
再就是应当加强边疆少数民族地区文化体制的培育。过去的文化体制“三级文化网”十分活跃。由于经济发展，这个网络已经不健全。不太发挥作用了。这不利于边疆少数民族地区民族文化的发展。也给民俗学研究带来了很大的缺失。
在乡镇改革和村屯合并中。加强民族乡和民族村的建设也很重要。尽可能的保留原生态的民族村屯和民族文化生态，吸取人为建新村所造成的不良后果。在经济发展的新时期不一定非要农村城市化。要按民族化发展农村的经济和文化。我们觉得搞得挺好，改造后的房舍，民族风格不变，藏民仍然按着自己的民族传统生活着。只是新与旧的变化。“味儿”没有变。
民俗学的研究应当注重田野工作，多调查、多研究。掌握第一手材料，现在很多人很少下乡，深入实际，就连面向农村的文化单位也不下乡。我提出下乡，他们反而觉得奇怪，我们都不下乡，你下什么乡。看来很少有人愿意搞田野工作了，但是没有调查研究的第一手材料，你浮在上面研究什么昵。我们不否认信息时代网络的作用，但我们不能依靠网上的东西抄来抄去，编造一些自己都信不实的“论文”。
更有甚者，把网络看成是万能的，学问都在网上，网上什么都有。上网无论如何也代替不了田野工作。田野工作必须自己亲自去作，去研究、去调查、去感受、去发现，必须自己去变革“梨子的汁味”。
田野工作也存在机遇。上世纪五、六十年代调查的东西。现在也不一定有了。我们八十年代调查的材料，现在也很难再找到了。所以要发现机遇，搞好调研，溯本逐源。
要重视民族考古工作，其实边疆考古就是民族考古。边疆的民族考古添补了许多历史空白，并且为我们提供了大量的民俗学宝贵资料。
拯救边疆民族民俗文化，光摘自发的工作是不行的，应列入国家和地方的长远规划。象自然科学一样，例如“登月规划”有近期的长远的工作规划，水到渠成。
民俗学的研究也是一项长期的系统工程，靠“单兵作战”是很难有成效的。必须设立科研项目，建立课题组，分工协作才能完成一个大的项目，取得硕果。
弘扬民族文化，是提高对民俗文化认识的基础。历史上曾出现偏差，把民俗看成是“四旧”扫地出门。现在仍有人把民俗看成是落后的东西，民俗调查中也有部分人误认为是找少数民族的“阴暗面”，不予配合，工作难做。
由于民族文化工作的缺失，出现了一些扭曲。传统的中华民族节日受到了“洋节”的冲击。莫名其妙的炒作洋节，已经到了泛滥的程度，盲目崇洋，弄得来学习中国传统文化的洋人一头雾水。也有为经济利益驱使，打着民族文化的招牌，变味的商业化开发民俗，给民俗文化造成了不应有的破坏和损失。保护和破坏同时并存，有时我们低估了破坏的力量和速度，使得我们的保护变得很“苍白”。新世纪的到来，推动了民俗保护的车轮，增加了民俗保护和研究的紧迫感。中国的传统重大节日“端午节”，被韩国抢注了成为了韩国的世界文化遗产，刺激了国人，我们丢了“国宝”还能无动于衷吗!但是现实已成定局，无法挽回。我们该继承的没有继承，不知我们的“国宝”还会不会再遗失。什么是挑战，两千多年的品牌如此下场，还不是挑战?
边疆少数民族地区有着丰厚的民俗文化底蕴和民族文化遗产，是民俗文化集中留存的一块阵地，是中华民族民俗文化的宝藏。这个阵地，还是在策略上应当坚守，宝藏还是应当开发利用。加强边疆地区的民族民俗工作，不是一己的利益，不是一个地方性的工作，是中华民族利益的工作，只有民族的才是世界的。
中华民族的文明，是世界文明史上，唯一能够延续下来的文明。没有保护就没有传承，不能传承也谈不上延续。中华文明是先进文化的融合，是自立于世界民族之林的根本。
56个民族的魅力来源于丰富多彩的民族文化。社会和经济发展的新时期，经济的发展。社会的进步和文化的繁荣
缺一不可，社会的发展，势必带来文化的繁荣。加强边疆地区少数民族民俗文化的抢救工作。势在必行。
五、以人为本的民族民俗文化传承
民族民俗文化，是人类优秀文化遗产。人是民族民俗文化的主体，民族民俗文化，作为一种文化现象，是人在自然界生存中，在生产生活中创造的遗存，是人类的印记。
民俗存在于人们的日常生活中。无时不在、无时不有，包括衣、食、住、行、信仰和宗教意识等。“人”有生以来就生活在特定的环境中，民俗的取向是由他们的生活空间、自然环境、生产生活方式、思维方式和理念来决定的。
民俗的形成、经历了人类生长的久远过程，民俗同民族并存，具有很强烈的个性，和潜意识的存在。所以无论在世界各地，我们都可以用民俗这把尺子，找出你是“中国人”。
民俗是丰富多彩的，通常说“百里不同俗”，在多民族聚居区，个性和共性并存，体现了民族之间的融合发展。
边疆的少数民族。多数没有文字，民族文化是依靠人来世代传承的。民俗文化千百年来，以人为本，不断传承，不断发展，与时俱进。我们要注重保护民族民俗文化的传承人。赫哲族现有四千余人，只有五个人会“伊玛堪”说唱，就靠这几个人传承这项世界文化遗产。满族村，只有几位长者会满语。民族民俗文化已经濒临抢救的边缘，保护传承人，显得尤为重要。我们在挖掘优秀的传统民族文化中，要注意发现，民族民俗文化的传承人。保护民族传统文化，要把保护传承人放在首位。扩大传承人的范围，培养继承人，并以现代化的多种手段记录和传承传统文化。用以人为本的理念保护和传承民族民俗文化。繁荣民族文化。
六、关注边疆少数民族文化发展推动社会主义文化大发展大繁荣
黑龙江省地处祖国边疆，是中华民族历史上北方民族繁衍生息的摇篮，有“清”一代称之为“龙兴之地”是中华文明的重要组成部分。
自古以来白山黑水蕴育了北方民族和北方民族文化。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，中华民族的历史，就是多民族融合发展的历史，经过历史的演变，我国北方的少数民族如：鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、达斡尔族、蒙古族、朝鲜族、满族、克尔克孜族、锡伯族等，仍活跃在他们自远古生息的大、小兴安岭和黑龙江腹地；仍保留着他们血脉传承的丰富多彩的民族风俗和传统民族文化。
少数民族文化的传承篇2
【关键词】云南少数民族音乐教育传承
【中图分类号】J607【文献标识码】a【文章编号】1674－4810（2014）08－0008－02
云南是少数民族聚居的地方，是中国民族种类最多的省份，我国56个民族中，云南省就有26个民族。省内各少数民族交错杂居、和睦共处、生息繁衍，用他们的智慧创造出种类繁多、绚丽多姿的民族音乐文化。因此，云南享有“民族音乐的海洋”“歌舞的故乡”“音乐文化的活化石”“社会音乐的历史博物馆”等美誉，云南少数民族音乐在我国各地广为流传。
一云南少数民族音乐蕴藏着丰富的文化资源
由于云南各少数民族所处的历史文化、地理位置、特殊自然生态环境、社会生态环境等不同，使得云南民族音乐文化呈现多样性、复杂性和富有性的特点。就民间器乐而言，在我国500多种乐器中，云南的民间乐器就占了200多种，占全国器乐总数的五分之二。云南的民歌种类更是品种众多，有休闲娱乐性、劳作性、婚嫁性、宗教性等，并且云南的民歌演唱技法也很有特色，几乎每一个少数民族都有自己独特的唱法。在长期的生产生活中，云南的少数民族音乐爱好者们创作了许多各具特色的乐曲，从“创世古歌”到“劳动歌”，从“情歌”到“婚嫁歌”，从“民族戏乐”到“民族曲乐”再到“宗教音乐”，从“民族舞乐”到“民族器乐”，从“独唱、独奏”到“重唱、重奏”，从“合唱、合奏”到“奏唱、舞蹈”，经过了无数次的演变并融为一体，使得各民族音乐不断得到丰富。26个民族各自不同的音乐文化传统和艺术成果反映了各个民族不同的历史、生产、生活情趣，具有浓厚的地方民族特色。
二如何理解教育传承
教育传承是我国民族音乐文化重要的传承方式之一，在社会高速发展的今天，高校音乐教育是云南少数民族音乐文化传承的重要阵地。学校音乐教育不仅是民族音乐文化的依托，更是当代各民族音乐文化最重要也是最主要的传承方式。正如魏煌先生所说：没有一种文化不是通过教育传承下来和传播出去的。学校教育作为传播文化的专门场所，以其自身一套完备的系统对受教育者施加影响，这种形式是任何手段所无法比拟和无法替代的。因而，若系统地、全面地实施少数民族多元音乐文化战略，非学校教育莫属。近代音乐教育的发展历史表明，“只有民族的，才是世界的”。中国的音乐教育不仅要吸收世界各国优秀的音乐成果，还要立足于本民族传统音乐文化之上，具有本民族特有的音乐风格。然而，目前的学校音乐教育在传统音乐文化教育方面还有待改进，因为长期以来，大部分艺术院校以西方音乐理论体系为基础对学生进行教育，而忽视了中国音乐体系的深入探讨和重建，没有将音乐本身与少数民族生活习俗联系起来，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。在构建和谐社会、重建人类文明、保护我国文化遗产的今天，我们要克服“欧洲中心主义”所带来的消极影响，全力发展作为中华文化的少数民族音乐教育，从而解决好学校音乐教育与音乐文化传承之间的实际关系。
三云南艺术学院音乐学院的教育传承
云南艺术学院音乐学院在教育教学过程中，立足本土，成果丰硕，对云南少数民族音乐的发掘、保护与传承做出了突出贡献。云南艺术学院音乐学院办学理念为：依托云南独有的民族音乐资源，借鉴当代世界优秀的音乐教育体系，传承云南少数民族音乐，弘扬中国传统音乐，培养面向21世纪的复合型音乐艺术人才，走民族音乐本土化教育的路子。办学50多年来，紧紧依靠师资和云南丰富多彩的民族音乐资源这两个优势进行教学、科研、创作、展演，取得了丰硕成果。如：获省级教学成果一等奖、第五届全国金钟奖声乐比赛金奖、第十三届CCtV青年歌手电视大奖赛美声组金奖、“五个一”工程奖、国际声乐大赛金奖、金钟奖合唱比赛金奖等，这些成绩的取得，与学院重视民族音乐文化教育是密不可分的。
四学院在云南民族音乐教育中的四大特色和举措
1．成立云南民族音乐研究基地
该基地自2004年成立以来，收集整理了大批珍贵的乐器、图片、音乐素材，已拥有的田野考察声像资料：录音带400余盒，录像带180盒，文字记录200万字，乐器实物30余件。有关云南音乐文化的图书资料约800册。已出版的书著、音像有：《云南民族器乐荟萃》、《滇西民族器乐曲选》、《云南乐器王国的传说》、《云南洞经文化――儒道释三教的复合性文化》、《云南多声部民歌考察记》、《云南特有民族原生音乐》、《云南民族原生音乐纪实》、《云南少数民族宗教音乐》（含音像、图片资料）、《云南民族乐器图录》、《巅》（10张CD）。“云南艺术学院音乐学院云南少数民族音乐研究基地”
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＊本文得到了云南省教育厅科学研究基金项目“云南少数民族音乐数据库及服务平台的设计与实现”的资助（编号：2012Y094）
的成立，对云南省珍贵的传统音乐文化进行抢救、保护、传承和发展，在为建设云南民族文化强省发挥了极其重要的作用。
2．建立云南民族乐器展示厅（云南民族乐器博物馆）
对流传在云南省的吹、拉、弹、打等各类民族民间乐器进行的抢救性征集，建成具有一定规模、乐器种类较全的云南民族乐器展示厅。该展厅现藏有300余件弥足珍贵的云南少数民族乐器，大多数年代久远，具有巨大的科研价值，对广大师生、学者们开放阅览，为民族音乐的教育、科研、展演提供了不可多得的素材。该展示厅的宗旨为：建立一个崭新的“范围广、品种全、规格高”的云南民族乐器及音乐档案库，尽早尽快地抢救和发掘尚存的云南民族民间音乐珍宝，为弘扬云南民族音乐、建立云南民族文化强省建功立业。
3．开设云南民族音乐课程
在全院学生中开设云南民族音乐课程，教材即为学院专家教授撰写出版，将学院的民族音乐研究成果应用到教学过程当中，让来自全国乃至国外的学生都学习到云南民族音乐，使之得到最大程度的传播，收到很好的效果。
4．民间艺人进课堂
注重人才培养，需要独特有效的教学方法，云南民间艺人即为民族音乐歌舞方面的好老师。有的课程采用请民间艺人、艺术家到校示范教学，师生和民间艺人、艺术家相结合的教学方法，增强了教师研究性教学的主动性，学生兴趣更浓，学习形式更加生动有效，老师和同学对民族音乐的价值有了深度的认识，保证了本土化民族音乐教学质量的提高。如云南红河民间的栽秧鼓舞，是云南艺术学院音乐学院每届学生都要学习的内容之一，重大演出活动均为保留节目，得到了业内专家的一致好评。
随着信息网络化的快速发展，世界各民族文化被同化速度加快，如何弘扬传承云南民族音乐，民族音乐如何推陈出新，如何解决民族音乐资源严重流失和人才匮乏的现实，云南艺术学院音乐学院根据五十多年的教学、科研、创作、展演的历史和现实情况，确立了“民族音乐本土化教育”的思路，立足本土，把云南丰富的民族民间音乐纳入教学体系。经过多年的探索和实践，在办学理念、办学思路、人才培养模式和体系、课程体系、教学方法上积累了丰富的经验，取得了较好的成绩，逐步形成了较为稳定的特色和优势。
参考文献
［1］陈勇.音乐教育的发展视点［m］.昆明：云南人民出版社，2010
少数民族文化的传承篇3
【关键词】城镇化少数民族传统文化少数民族文化主体
城镇化是农村走向现代化的必然趋势
城市化一直是近代世界各国致力于发展国民经济的主要目标，同时也是世界各国走向现代化的一个重要标志。任何国家的大中小城市或乡镇，都是历史上逐渐形成的层次高低不同、作用大小各异的工商服务业集聚地或政治文化中心，它们在社会物质文明和精神文化建设中发挥着重要作用。
西方经济学用“城市化”（urbanization）来概括一个社会在工业化进程中城市及其作用的形成和发展（包括农村地区演进为城市）。但是，这仅是从表象上反映了资本主义社会自发的“城市化”过程。从深层次来看，这种过程以私有制为基础，并普遍伴随着城乡对立和城乡内部的贫富两极分化。尽管我国的城镇化与西方城市化有某些相似之处，在城镇化进程中也表现出农田劳动者人口逐渐减少、农村人口不断转向城镇的趋势。但我国的城镇化是在党和政府统一领导下的一种有组织的、广大干部群众广泛参与的社会实践，不但重视推进城市功能的现代化，重视城市对农村的带动作用，而且重视乡村建设，重视促进城乡人民共同富裕。在当代中国，城镇化既是我国经济发展的重要趋势之一，同时也是全面建设小康社会的重要实践环节。因此，推进农村城镇化，是当前中国农村走向现代化的必由之路。
农村城镇化对我国少数民族地区传统文化的社会生存环境和家庭代际传承环境的影响
近年来，随着我国少数民族地区城镇化建设的推进，一些地区民族文化的生存环境受到影响。例如，在素有贵州“苗疆”之称的黔东南苗族地区，为适应西部大开发和城镇化建设的需要，黔东南州政府将与凯里毗陵的麻江县下司镇百午乡划归凯里市进行经济开发。在百午乡变为凯里市百午经济开发区后，短短几年时间，百午地区的自然苗族村落逐渐消失在城镇化的建设当中。随着经济开发力度的加大，麻江县下司镇、碧波乡等相继并入凯里市，下司镇再度成为凯里又一经济开发区，碧波乡则成为凯里的新兴工业园区。在黔东南苗族地区的城镇化建设中，无数苗乡侗寨被拆迁，诸多农田被占据，广大苗族民众被迫从土地上走出来，融入到城镇化或城市化的生活之中。
城镇化文明对苗族地区人民群众的传统价值观念和体系形成巨大冲击，现代科学知识和技术文明不断改变着苗族青年的思想观念和知识结构，苗族传统文化的社会生存环境受到影响。从深层次上讲，城镇化建设还消解了苗族传统文化赖以生存的家庭环境，苗族民族艺人越来越少，崇尚现代文化的苗族青年越来越多，苗族文化的家庭代际传承出现断裂。黔东南苗族地区的城镇化实践告诉我们，随着我国少数民族地区农村城镇化建设步伐的加快，各少数民族传统文化逐渐被边缘化，少数民族文化创作主体逐渐减少，少数民族传统文化正在以惊人的速度被同化并走向衰落。
培养文化主体是传承和发展我国少数民族传统文化的基本途径
人是文化的主体，在当前我国少数民族传统文化的社会生存环境和家庭代际传承环境受到影响的情况下，通过培养文化主体让我国少数民族传统文化以“活态”的方式传承下去，是保护和发展我国少数民族传统文化的重要途径。培养民族文化主体，重点是在我国少数民族地区加大对民族传统文化的宣传力度，让少数民族地区的民族青年在日常生活实践中不断形成文化自觉，从而激起他们热爱本民族传统文化的意识和热情。笔者建议，编撰乡土知识手册、定期举办民间文化培训班、大力弘扬少数民族语言是培养民族文化主体的有效路径。
编撰乡土知识手册，通过宣传乡土知识培养民族文化主体。所谓乡土知识手册，是指少数民族地方的文化工作者，在具体分析本地区文化环境和文化资源的基础上，针对当地特定青年，撰写和编制出来的乡土知识读本。乡土知识手册是地方性文化宣传的重要组成部分，是本土文化传承和发展的重要媒介，将乡土知识手册引入群众日常生活，对少数民族地区的人民群众理解和掌握本土文化具有理论导向作用。我国少数民族在其长期的社会生活实践中形成的各种民情风俗，集中反映了少数民族人民的历史传统、思想观念、价值体系、生活习惯、心理特质、等，这些民情风俗是少数民族地区编撰乡土知识手册可资利用的重要素材。
我国少数民族地区的文化工作者应当针对当地民族传统文化的具体实际，并结合当地民族青年的经历、兴趣、爱好、学习风格和发展需要等，组织当地民间文化精英编写乡土知识手册，向广大人民群众宣传本民族的传统文化。例如，可以将少数民族民歌、舞蹈等汇编成民族民间音乐读本；将少数民族服饰、民族图案、刺绣图案、民间工艺品的制作等汇编成民族民间艺术手册，等等。利用乡土知识手册宣传少数民族传统文化，提升当地民族青年对本民族传统文化的认知程度，有助于我国少数民族文化主体的自然生成。
定期举办民间文化培训班，发挥规范化教学在培养民族文化主体中的作用。在我国少数民族地区，民族传统文化不仅底蕴丰厚，而且有着鲜明特色，各少数民族祭祀、婚丧嫁娶、节庆活动、民歌等都是民族民间文化中的精品。我国少数民族文化工作者可以通过定期举办民间文化培训班，以规范化教学的方式将丰富多彩的民族传统文化有体系地、完整地向广大少数民族青年传播。
例如，2002年8月，台江县人民政府决定从当年新学期开始，在全县中小学开展“苗族文化走进音体美课堂”活动，内容包括唱苗歌、跳苗舞、学苗绣等，使苗族传统文化教育深入学校。举办民间文化培训班，将少数民族的历史发展、孝道观念、民族团结精神、重情感厚礼仪的美德、以及民族舞蹈、音乐、节日传说、诗歌等传统文化分阶段、有步骤地传授给当地民族群众，有助于培养少数民族青年的民族文化自觉意识；举办民间文化培训班，通过民间文化培训班宣传民族传统文化，有助于各少数民族青年学习和了解本民族传统文化，增强他们对本民族传统文化的认同感，提升他们热爱家乡、热爱本土文化的意识。此外，通过举办民间文化培训班，利用规范化的教学方式分级、分期、分批地对各级各类民族文化工作者进行培训，还可以提高民族文化工作者的素质，壮大民族文化工作者的数量，建立一批具有高素质的民族文化宣传工作队伍，为我国少数民族传统文化主体后备人才的培养作出更大贡献。
大力弘扬少数民族语言，为民族文化主体的自觉生成创造环境。语言是一种历史文化现象，它对于了解一个社会的历史与文化具有重要作用。语言是民族文化的重要表现形式，一个民族往往将自己的历史与文化凝聚在本民族的语言之中，并以语言为载体进行传播。同时，语言还是人类存在的精神家园和文化之根，是民族传承密码，它承载着文化的命脉，保证民族文化代代相传。可见，弘扬少数民族语言，对于各少数民族文化的传承和发展具有重要意义。在我国现代化和农村城镇化建设不断加快的时代背景下，我国各少数民族地区的封闭状态逐渐被打破，少数民族与汉族交往日趋频繁，各少数民族青年为了适应中华主流文化和当今社会发展的需要，他们纷纷学习和模仿汉族语言以及汉族的各种生活习俗，从而导致少数民族传统文化尤其是语言文化出现严重的汉化趋势。少数民族语言汉化，使少数民族传统文化的语言环境受到影响，这是导致少数民族文化主体流失，少数民族传统文化走向衰落的一个重要原因。
笔者认为，大力提倡和弘扬少数民族语言，将少数民族语言运用到报刊杂志、电视网络、学校教学等知识传播媒介中，不仅可以加快少数民族青年对知识信息的吸收力度，激发他们的学习和思维能力，而且有助于增强少数民族青年自觉接受和学习本民族优秀传统文化的积极性和主动性。在一定意义上讲，使用和学习本民族语言的过程，实际上就是学习、继承和发展本民族传统文化的过程。因此，大力弘扬和使用少数民族语言，可以为少数民族文化主体的自觉形成造成良好的外部环境。
结语
少数民族文化的传承篇4
（一）渗透式传承
许多少数民族地区的高校音乐专业在学科设置上会根据当地的实际情况做适当的调整，设置一些和当地少数民族音乐文化相关的学科。比如，新疆师范大学音乐学院开设了手鼓、都塔尔等民族器乐选修课程；贵州凯里学院音乐学院在相关理论课的教学中会着重介绍苗族古歌、侗族大歌等当地少数民族音乐文化形态，这些都体现了地方高校对本地区少数民族音乐文化的重视，增强了少数民族地区学生对当地音乐文化的感知、热爱、自豪和信心，对弘扬本地区优秀的民族文化有一定的促进作用。但是，由于地方高校在人才培养模式和培养目标方面没有太大的转变，所以这种渗透式的传承还只是在增强保护意识的层面上进行，对传承当地少数民族音乐文化只能起到一定的辅助作用。
（二）民族民间音乐传承班教学
为了更好地保护少数民族音乐文化遗产，培养专门的传承型人才，学习、传承当地少数民族音乐文化，从上世纪80年代开始，许多高校在这方面展开了有意义的探索。从贵州大学音乐学院的“芦笙班”“侗歌班”发展到后来的民族艺术特色部，以及贵州凯里学院的民族民间文化传习班、云南玉溪师范学院的民族民间文化传习馆等。很多高校的音乐专业都开始积极地探索如何培养原汁原味的民族民间音乐传承人。据笔者调查获悉，在教学模式上一般具有以下特点：
1.对生源有严格的要求
学生必须是当地的少数民族学生，精通当地少数民族语言，并具有一定的演唱、演奏本民族歌曲和乐器的基础。
2.在师资配备上有很大调整
聘请当地有威望的民间艺人担任传承班教师，他们有的是在当地民族演出团体从事多年原生态演唱、演奏的本土演员，有的是来自当地乡寨的民间歌师、乐师。这些教师常年植根于当地少数民族文化环境中，掌握了民间传统的演唱、演奏技巧，具有较高的演唱、演奏能力，是当地民间歌师、乐师中的佼佼者。
3.在培养形式上以口传心授为主
由于少数民族的音乐文化大多是世世代代口耳相传，没有专门记录音乐的符号和文字，故为了遵循传统，保留学生的民族性，在平时的教学中主要以口传心授的教唱、教学为主。综上所述，国内一些高校开设的民族民间音乐传承班，在人才培养模式上做了针对性的调整，明确了人才培养的目标，是培养具有传承本民族音乐文化能力的传承型人才，并在生源和师资配备上做了特殊的、有针对性的“专业”要求。所以这些传承班的开设，对传承少数民族地区的音乐文化起到了很好的促进作用，并在一定程度上解决了少数民族音乐文化传承后继无人的局面。
二、少数民族音乐文化在高校传承出现的问题
少数民族民间音乐传承班的出现，对传承少数民族音乐文化有积极的促进意义，是高校在探索培养专门的民族文化传承人才模式上取得的富有成效的进展。但由于经济、文化的发展和生产、生活方式的巨大变化，少数民族音乐文化的生存环境和植根的沃土都发生了转变，少数民族音乐在高校文化的传承中也出现了很多亟待解决的问题。
（一）学生对少数民族音乐文化的重视度不够
在文化高度发展的今天，“欧洲中心论”导致的一元化审美标准充斥在高校音乐教学的各个领域。即使是在传统的教学模式中适量加入少数民族音乐文化，学生的学习积极性也不高。特别是某些有关少数民族音乐文化的选修课，由于选课学生较少，而面临开设不下去的境地。
（二）传承班的生源出现了萎缩
由于对传统音乐文化的重视度不够，选择进入民族民间音乐传承专业的学生越来越少，并且生源质量也出现了明显的下降趋势。
（三）民族民间传承专业的师资力量严重不足
由于高校人事管理制度的严格规定，很多来自于民间的歌师、乐师只能以外聘的形式从事教学。且少数民族聚居地大多处于偏远地区，经济方面相对滞后，对外聘教师的经济待遇相对较低，很难留住这些高质量的外聘教师。而民间歌师、乐师大多年事已高，师资力量匮乏现象长期存在。
（四）民族民间传承班学生毕业后就业途径较窄由于人们文化生活方式的转变，传承班的学生毕业后除了去相应的少数民族演出团体工作外，很难找到专业对口的工作。
三、在高校传承少数民族音乐的主要途径
少数民族音乐，是各少数民族文化中的瑰宝，也是各少数民族文化认同的主要形式。保护与传承丰富多样的少数民族传统音乐文化，是构建社会主义多元化社会的必然要求。但是，随着经济的发展和社会的进步，人们的文化生活方式在发生着深刻的变革，许多少数民族的传统音乐所具备的仪式功能、宗教功能和娱乐功能在逐渐消弱。为了更好地传承少数民族音乐文化，与时俱进的发展、创新是其必由之路，只有这样才能促进其更好的发展。
（一）音乐本体内容和形式的创新
很多学者认为，在民族音乐文化的传承中保留各民族鲜明特色，就要遵循原汁原味的传承，不能随意改变其本质特色，当然这个无可厚非。特别是在日常的传承教学中，要尽量保证“原汁原味”的原则，这样有利于各民族学生掌握本民族音乐的特点和神韵。但是，由于很多少数民族音乐文化所植根的土壤发生了转变，其社会功能也在逐渐削弱，为了给少数民族音乐文化新的生命力，可以适当在形式和内容上做一定的调整，特别是在演出、传播的过程中，可以结合现代的声光技术，赋予少数民族音乐新的生命力。比如，在演唱少数民族歌曲时，为了增加舞台效果，可以把本民族的舞蹈语汇加入到演唱的过程中。以贵州凯里学院为例，其民族文化传承班就以在央视春晚中为宋祖英伴舞、伴唱的形式，向人们展示了侗族大歌的独特魅力。总之，通过对少数民族音乐内容和形式的创新，不仅能完成完整传承的使命，还能把本民族的音乐文化通过易于接受的形式传播出去，赋予少数民族音乐新的活力，达到真正的传承。当然，在音乐本体创新的过程中必须注意，这种创新不能脱离本民族基本的审美情趣和所植根的母体文化。
（二）教学模式的创新
用口传心授的传统教学模式培养传承人才，有利于保证所学内容的纯正性。但是，音乐本身所植根的母体文化不能在教学中得到足够的体现，也不利于学生真正地掌握本民族音乐文化的精髓。因此，我们应利用特定时间让学生参与到民族音乐载体的社会生活中，深切体会音乐文化。
（三）改变教学内容，扩大就业渠道
通过音乐本体内容的创新，培养学生适应现代化舞台演出的能力。在学习本民族音乐的同时，注重培养学生掌握其他风格音乐的能力，加强师范能力培养，使其具备中小学教学能力，这样学生毕业后可以回到本民族聚居区的中小学从事音乐教育工作。
（四）改变传承班教师的引进机制
少数民族文化的传承篇5
【关键词】少数民族舞蹈文化；传承发展
一、少数民族舞蹈的起源研究
所谓舞蹈，就是指以人的形体动作创造形象、进而表达情感的艺术。舞蹈最早是与人类原始的劳动生活挂钩的，舞蹈里的动作和节奏同劳动也是密切相关的，无论是哪种劳动，都是需要依靠人的手和脚进行动作的。手是用来的拍打的，脚是用来踩踏的，连续重复这种运动，就会产生某种节奏，形成舞蹈动作。因此，在大范围上讲，凡是借助人体有组织有节奏的运动来表达情感的动作的组合都可以称为舞蹈。
中华民族是个有着悠久历史的泱泱大国，凭借着其厚重而又不失朴实的民族智慧创造了丰富多彩的民族文化，舞蹈文化便是其中不可忽略的一种。中华少数民族以能歌善舞著称于世，便是说明了在这些少数民族中，可以说是人人都能歌善舞。无论是各种出土的文物还是历史文献资料的记载，我们都可以从中寻找出舞蹈文化的影子。并且从中我们还可以看出舞蹈文化是与劳动生活密切联系的，这也是表明舞蹈是作为我们生活中极为重要的部分存在的，它对于传承民族文化的方面，传递民族感情有着极为重要的作用。
中华少数民族舞蹈之所以有着数千种之多，还是和地理环境、社会生活、风俗习惯以及经济文化条件等因素有关的。中国地大物博，在漫长的历史发展过程中，便因为这些外在的因素发展了众多类型的民族舞蹈。比如云南的民族舞蹈，因为云南地理环境特殊，有着复杂的地势，此外还高山林立、峡谷纵横，一切生态环境跨度极大，既有丽江香格里拉皑皑白雪，也有西双版纳的原始森林。除了这些生态环境因素，经济对文化的发展也有着重要的影响。在一些经济不是很发达的地方，复杂的自然环境使得当地交通不是特别便利。云南相当多的地区是处于一个比较封闭、阻隔的状态，比如怒江州怒族、独龙族居住的滇西北贡山一带，沿江两岸的部分地区，至今有的地方还须借助古老的溜索作为交通工具。正是因为这些客观因素，促使每个地区形成自己独特的文化，并且得以在历史的长流中得以保存和发展。此外因为地域这些自然环境的影响，即使是同一民族，也存在不同的特点。比如瑶族的长鼓舞，就分为广西长鼓舞，湖南长鼓舞和广东长鼓舞等，这些舞蹈看似出自一派，实际上则不相同。后人也可以根据这些舞蹈的不同进而辨别出这些舞蹈是归属于哪一族的，因此，各民族的舞蹈也就是本族的传统舞蹈，是有着其独特的韵味的。
总之，少数民族舞蹈的起源是源于多方面的，归根到底还是劳动人民的功劳，此外还有着自然环境这些客观因素的原因，我们通过研究这些种类繁多的少数民族舞蹈也是可以从中窥探出当地民族的基本特征和风俗习惯的。
二、少数民族舞蹈的特征
（一）地域性
中国是一个有着广阔国土的国家，受着这些地域环境的影响，少数民族的舞蹈也据此表现出了其地域性的特点。比如维吾尔族的舞蹈，因为维吾尔族地处于中国北方地区，而北方的草原文化是我国十分有特色的游牧文化类型，那个地区的人们主要世世代代居住在草原上，从事着畜牧业，以放牧为生，号称是“骑在马背上的民族”。因为这种所处地域环境带来的生活习惯的影响，他们追崇自由，喜欢像骏马那样无拘无束的奔跑在广袤无垠的草原上，像雄鹰翱翔在一碧如洗的蓝天上，因此在他们的舞蹈中，很多的动作都体现了这些特征。因为对骏马和雄鹰的热爱，他们很多的动作不仅仅是简单的模仿这些动作的姿态，而是将骏马和雄鹰的特征相结合，把对它们的这种炽热的情感融于肩部腿部以及舞姿的造型中。因此，观看维吾尔族的舞蹈我们可以看出当地人民对草原以及那些朝夕相处的动物的真挚的感情。除了维吾尔族，其他的少数民族也是如此，因为地域环境的因素，他们会将这些朝夕相处的事物融进他们的舞蹈，通过舞蹈表达出自己对自己家乡的热爱之情。
（二）多样性
不同的少得褡逦璧副硐值奶卣魇遣幌嗤的，是带着强烈的民族特色的。比如北方的舞蹈刚健豪放，有着力量之美；南方的舞蹈则婀娜秀丽，有着柔性之美：高山舞蹈奇异潇洒，有着侠客的风流韵味；平原的舞蹈柔美细腻，有着江南女子的温婉平和。这些有着自己独特韵味的民族舞蹈共同构造了中华少数民族舞蹈体系，使得少数民族舞蹈有着如烟花一般绚烂多姿的美丽，呈现出其多样性的特征。中国有着56个民族，每个民族可能对舞蹈的追求都不相同，最后都会显示出有着自己独特的舞蹈，那么将这些舞蹈融合起来观看，可想而知这些舞蹈得是多么的丰富多彩，中华少数民族舞蹈文化是何其的多样化。
（三）民俗性
作为中华民族文化的重要的组成部分，少数民族舞蹈文化是根据其所处地域环境、时间阶段等种种因素影响而产生的。我国的少数民族舞蹈文化也受着中国悠久历史的影响，再结合当地的民俗文化，展示出不同的民俗特点。如苗族芦笙舞、土家族摆手舞、白族霸王鞭舞、黎族打柴舞、藏族锅庄舞等是民族祭祀、礼仪性的舞蹈；达斡尔族、鄂伦春族的模拟鸟兽舞、羌族的铠甲舞等是祭祀舞蹈；而藏族的羌姆、蒙古族的查玛则是一种同源异流的寺庙宗教舞蹈。此外还有一些民族的舞蹈在不同的时间段表示不同的民俗特征，比如彝族的打歌，在不同的时间段有着不同的表现形式，它可以被用来祭祀祖先，也可以用来庆祝节日，亦或者是用来喜庆丰收、婚丧嫁娶，总之它是可以根据这些表现形式看出这些舞蹈背后的意义。这些不同民族的舞蹈有着不同的民俗特征，深刻的展示了少数民族舞蹈文化的民俗性的特点。
（四）民族性
少数民族舞蹈作为中户民族文化的一个组成部分，具有稳定的精神特质文化特征，它是有着民族的特征的。比如维吾尔族的舞蹈，因为他们居住的草原的自然条件并不是特别的如意，有时候还比较恶劣，容易受到自然灾害和野兽的侵扰。但是当地人民并没有屈服于这种不利的情况，相反他们反而拿起了自己手中的武器，凭借自己的努力战胜了这些挫折，形成了自己民族中勤劳、勇敢、顽强的民族特征，而这些特征也被当地舞蹈文化所吸收，再加上天生的性格因素，因此我们可以看出维吾尔族的舞蹈形式自由活泼，舞风热情奔放，在舞蹈中，基本上时刻处于昂头挺胸立腰的状态，表情也是扬眉动目，还有时不时的移颈、响指等等这些细节都体现了维吾尔人乐观坚强的性格。当然维吾尔族只是我们少数民族舞蹈的一个典例，其他少数民族同样将民族的特征融合在各式各样的舞蹈动作中，很好的表现出了少数民族舞蹈文化的民族性的特点。
三、少数民族舞蹈文化的发展现状
经过历史长河的洗礼，很多少数民族舞蹈文化得以保留下来，这些遗留的舞蹈文化无疑是人类历史上的重要瑰宝。中国是个古老的国家，其舞蹈形式自然也是体现其跨民族、跨地区的特点的，而少数民族舞蹈文化也是表现出其深远意义的，也是对历史的如实反映。民间民俗为少数民族舞蹈文化提供了内容和支持环境，而少数民族舞蹈文化则是民俗文化继承性的表现的重要载体。致力于民俗的研究，有助于帮助后人了解历史的发展，而对少数民族舞蹈文化的研究就更可以从中发现历史的变革，对着时代的发展也是有着积极的意义的。
尽管少数民族舞蹈文化对当今时展有着正面的影响，但是实际上并没有得到它应该得到的重视，亦或者是这种重视被放错了位置。当今的时代是一个重视经济利益的时代，人们都是在致力于对经济的追求而忽略了对精神层面的追求。此外，因为人们也不单单满足于物质上的享受，开始追求旅游过程的愉悦，在这种种因素的交织下，人们对少数民族舞蹈文化有了较为扭曲的对待。因为这种旅游产业化的大背景，很多少数民族地区为了吸引游客、发展旅游业进而拉动当地经济的发展，产生了很多变异的民族舞蹈，完全是为了迎合游客的需要而忽视了传统少数民族舞蹈文化。这种不正常的现象是对传统少数民族舞蹈文化的伤害，是极大程度上限制少数民族文化的生存和发展，是令人担心的，需要采取措施制止的。
另外除了那些追求经济利益而胡乱改动少数民族舞蹈文化的现象，还有其他令人担忧的事情。随着时代的发展，人们的追求也在发生着日新月异的变化，对于那种传统的舞蹈文化，人们表示对此已经失去了兴趣，并且也认为这些不符合时代的发展，逐渐遗忘了这些，比如民间的祭祀舞蹈，因为受到时代和人们兴趣的限制，已经退出表演的舞台，再也不复当年的风光了。我们也可以从历年来的综艺晚会也可以发现，现在少数民族舞蹈渐渐淡出了人们的视线，从舞台的主角沦落到舞台的配角，有些甚至永远的离开了舞台，而观众对此也表示认同，因为在他们严重，这些舞蹈甚是鼓噪无味，难以提起欣赏的兴趣了。
虽然当前民族舞蹈的处境很是岌岌可危，但是也并不代表没有人为之可以继续生存发展付出巨大的努力。由中国舞蹈家协会承办的“闪闪的红星――红色经典舞蹈专场”，在群舞《繁花似锦》表演中，蒙古族舞蹈家贾作光，傣族舞蹈家刀美兰，新疆的阿依吐拉，朝鲜族舞蹈家崔善玉以及第一代“白天鹅”白淑湘等老艺术家登上舞台，他们以灵动的舞姿，热情的表演，展示了革命艺术家永远年轻的风采与豪迈。此外，为了响应社会主义文化大发展口号的号召，有了更多的舞蹈艺术家致力于发展民族舞蹈事业，比如说孔雀舞这种表演艺术，因为杨丽萍老师的精彩表现，她大胆而成功地将舞蹈中原本动态的艺术表现形式，转化为静态的，此外她的舞蹈风格又大多源于自然和真实的生活，更能给人们带来不一样的震撼和美的享受。在央视龙年春晚的舞台上，孔雀公主杨丽萍和她的舞伴王迪表演的《雀之恋》，被誉为“春晚最震撼的节目”。有了杨丽萍老师的精彩表现和领导作用，相信孔雀舞的发展前途会更为的光明和充满希望。
除了凭借名人的效应，也有些民族的舞蹈依靠自身实现生存发展和延续。巍山彝族的打歌经过悠久历史的演变已经形成了厚重的文化积累。早在20世纪50年代，当地的居民就将这种舞蹈文化带到了北京，呈现在众人的视线中。后期，他们更是走出了国门，将这项表演传到了海外，获得了世界各地人民的喝彩。等到了21世纪，这门舞蹈艺术成功的获取了政府的承认，其发源地巍山县更是被云南省政府明文确定为“彝族打歌之乡”。为了更好的传承这一民族瑰宝，当地政府提出了将彝族打歌正式收进中小学的课本中去，让当地的中小学生开始尝试对打歌的学习。此外，打歌更是被广泛的用在了日常生活中，一些经典的习俗甚至在每个家庭都得到学习和发展，在当地的一些场合中，是可以清楚看到这些舞蹈文化的。比如农忙时节，比如婚丧嫁娶，当地人民都是可以清楚听到这种打歌的声音的，这也是当地的一大不会变更的习俗了。
少数民族舞蹈文化因为其所处的地域以及所表现出来的形式，有些得到了很好的保存和发展，而有些则被遗忘在历史发展的长河中，对此，我们是需要引起足够的重视的，毕竟少数民族舞蹈在增强民族凝聚力、激励民族精神和弘扬爱国主义等方面是发挥重要的作用的。
四、少数民族传统舞蹈文化发展的途径
（一）政府对少数民族舞蹈文化发展的支持
少数民族舞蹈文化做为我国文化体系中不可或缺的一部分，是需要政府的出面支持的。政府做为国家发展的领头人，应该明白少数民族舞蹈文化的重要性，应该带头继承、发展和保护这些文化。因此政府相关人员需要在相关大型会议上提出针对当前民族舞蹈文化所处于不利局面的解决措施，并且通过相关会议具体确定这些措施的可行性，并形成政府文件下发到各级地级政府中去，同时还要督促这些措施的实施，定期进行检查和反馈，大范围内有效促进舞蹈文化的发展。
政府还可以通过发展旅游的途径来促进少数民族舞蹈文化的发展，当前社会的人们越来越注重精神上的享受，政府可以采取措施将舞蹈中的审美功能和社交功能融合在旅游过程中，使得人在进行了一场愉悦的旅行中还可以得到意想不到的收获，通过自身的亲身参与来感受到舞蹈的审美愉悦，感受到因为舞蹈带来的不一样的肢体和情感体验，更深层次的理解这些传统少数民族舞蹈文化的韵味，帮着政府政策的推行，促进舞蹈文化的发展。
（二）加大对少数民族舞蹈文化的宣传教育力度
大力发展少数民族舞蹈文化的前提是要让现代社会和民众能够正确认识到少数民族舞蹈文化的发展对于中华民族的繁荣昌盛是有着重要的意义的，也是构建我国先进民族文化的重要前提。因此我们需要加大对舞蹈文化的宣传力度，多渠道将其理念和重要地位告知于广大群众，促使他们意识到其重要性，并可以将之付诸于实际行动中去。
在这里，尤其是要强调教育的作用，因为舞蹈是历史文化的汇集，因此它也是有着特殊的教育功能的。比如顶水舞，是朝鲜族顶水罐赛跑游戏艺术化的一种表现形式，这种舞蹈可以锻炼人的反应能力和运动能力，因此有必要将其付诸于教育教学活动中去，让学生们通过系统学习进一步了解舞蹈文化的优越性，帮助促进文化的发展。
此外，我们还可以结合学生的心理特点和兴趣爱好，将一些民族舞蹈进行改编从而纳入学校的课堂，这样既可以锻炼了身体，还可以了解这些民族舞蹈背后的传统文化。舞蹈文化对营造高校人文气息和文化氛围是有着重要的作用的，也是推动高校文化发展的重要支持，因此，加强少数民族舞蹈文化的教育功能是有着多重积极的意义的。
（三）取其精华，多种方式促进发展
中华少数民族舞蹈文化的形式是多种多样的，每一种舞蹈的背后都有着自己的民族特色。然而也尽不是指这些文化都是有着积极意义的，对于一些不利于社会主义社会发展的舞蹈文化，我们应该是予以抛弃的，所以，对待传统舞蹈文化，我们是要取其精华，弃其糟粕的，只有这样，才可以更深层次的推动传统舞蹈文化的发展。
而对于优秀传统文化，我们也是可以采取多种方式促进其发展的。比如我们可以将少数民族舞蹈融入到节俗中去。少数民族的传统节日，是有着其深远的历史意义的，是人们为了满足生产和生活而创造出来的，将舞蹈融入到其中，可以大范围的增进民族凝聚力和向心力，也可以进一步促进民族舞蹈的发展，促进社会主义文化的大发展、大繁荣。除此之外，我们还可以采取其他的形式总之不要忘了我们的初衷是为了民族舞蹈文化的发展就行。
五、结语
少数民族舞蹈文化作为中国传统文化的重要组成部分，对我国未来政治经济的发展是有着极为重要的意义的，是可以促进民族的团结和稳定的。因为，我们不能忽略少数民族舞蹈文化的发展状况，当前的局势表明舞蹈文化并没有受到足够的重视，如果我们再不采取有效的措施，将来我们可能要失去一些极富有价值和意义的舞蹈文化。因此，我们要从多方面多层次的考量传统舞蹈文化的重要性，从多个角度采取强有力的措施保证那些优秀的少数民族舞蹈文化不在历史的长河中淹没，反而可以最大程度的发挥其价值。
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少数民族文化的传承篇6
【关键词】少数民族；文化旅游；嫩江流域；经济
【中图分类号】F590-05【文献标识码】a【文章编号】1006-5024（2013）03-0133-03
【基金项目】齐齐哈尔大学青年教师科研启动基金项目“黑龙江省西部地区少数民族旅游资源开发与文化传承研究”（批准号：2011w-Z04）
【作者简介】范晓峰，齐齐哈尔大学黑龙江省西部地区文化传承与发展研究中心副教授，研究方向为区域经济和少数民族文化。（黑龙江齐齐哈尔161006）
一、嫩江流域少数民族文化旅游资源解析
（一）物质文化
1.生产经济。嫩江流域地理条件复杂，有山林、草原、河流和平原，生活在这里的少数民族利用山水相依的自然条件，从事着农、牧、猎、渔、采集等多种产业。猎业是该地区少数民族所从事的古老产业，被称作“渔猎民族”的鄂温克族，直到20世纪末仍然从事着狩猎生产，在我国，鄂温克族是唯一饲养驯鹿的民族。渔业是该地区少数民族传统的多种经营经济结构中的重要组成部分。达斡尔族的先民们居住在黑龙江、嫩江诺敏河等江河沿岸，在这些江河中生活着几十种鱼，达斡尔族在夏季和冬季均有渔业活动，根据不同的水域和鱼的不同习性，有十几种不同的捕鱼方法，比较典型的有罩抓鱼、放“洞”捕鱼、点火把插鱼、穿冰叉鱼等。采食野菜、野果也是该地区各少数民族共有的民族生产生活内容，柳蒿芽、蕨菜、野韭菜、山丁子、蓝莓、各种菌类等既是他们佐餐的美味，更是款待贵宾的佳肴，采集业也成为该地区少数民族极具特色的生产方式。这些渐行渐远的古老生产方式与喧嚣忙碌的城市生活形成了鲜明的对比，它们接近自然，是理想的舒缓人们紧张与压力的旅游资源。
2.服饰习俗。独特的民族服饰，漂亮稀少的服装配饰，成为众多旅游者旅游产品收藏的首选对象，这些服饰习俗也就成为该地区旅游业不可缺少的旅游资源之一。嫩江流域的少数民族服饰和他们所居住区域及从事的生产方式有一定的关系。由于该地区的少数民族长期从事猎业生产，历史上他们主要用袍皮、鹿皮等野兽皮毛制作服装，既可以抵御严寒，又可以起到伪装的作用。通古斯鄂温克人的服装特别是女子的服装具有自己的民族特色，是一种上身较窄、下身较宽的袍子，走起路来下身显得很丰满，头戴的帽子呈倒圆锥形，顶端缀有红缨穗，颜色特别鲜明夺目，他们的衣服都用铜或银等金属做扣子，无论男女老幼一年四季都穿皮靴。蒙古族服装强调色彩对比和服饰效果，以宽袍阔带著称，其色彩明亮浓郁，充分显示出蒙古人热情、彪悍、豪放的性格。蒙古族摔跤手用来记功的护颈项圈，用来象征男性威武的蒙古刀都是该民族服饰的典型特征。
3.居住习俗。参观见所未见的、原始的居所，是许多游客的目的地，能够在这样的居所中体验民族生活的习俗更是他们旅行的乐趣所在。生活在嫩江流域的少数民族喜欢依山傍水而居。为了适应当地季节变换的不同气候，他们因地制宜地创造出许多功能和样式各异的住所。“仙人柱”，汉语称“撮罗子”，是定居前鄂温克猎民住的圆锥形帐篷。以若干根桦木杆搭成框架，夏、秋季外面覆以干草、芦苇或桦树皮，冬、春季围盖兽皮。大小因人口和季节而异，夏大而冬小。柱中央为燃篝火处，用以做饭取暖。三面以芦苇、兽皮等席地为床。“撮罗子”也是达斡尔族外出狩猎时的一种流动帐篷。蒙古包是蒙古族牧民居住的房子，建造和搬迁都很方便，适于牧业生产和游牧生活。
4.交通习俗。嫩江流域少数民族所生活的区域被山地、河流、草原、森林环绕，夏季草木繁盛、绿草茵茵，冬季被冰雪覆盖。在这种条件下，该地区的少数民族制作和使用各种交通工具，形成了具有我国北方地域特点和民族特点的交通民俗。达斡尔族的大轱辘车、木筏子、狗拉爬犁，鄂温克族的滑雪板、桦皮船、勒勒车等都极具吸引力。少数民族的交通工具，是他们生产生活必不可少的一部分，作为一种旅游资源，它不仅可以为旅游者提供交通的便利，也可以使他们体验一种有别于汽车、飞机等现代交通工具的传统交通习俗。
5.饮食习俗。饮食文化是旅游活动的一个要素，是旅游体验中不可缺少的重要方面，甚至是许多旅游者旅游的直接目的。嫩江流域少数民族的饮食主要以肉制品和乳制品为主。手把肉是牧民日常生活中最普遍的一种吃法，蒙古族、达斡尔族、鄂温克族等少数民族均有吃手把肉的习俗，手把肉也是款待贵宾的重要食品。该地区的少数民族对乳制品有特别的钟爱，奶茶、酸奶、奶油、奶酒、奶糕、奶酪等不仅是他们生活的必须食品，而且也成为该地区主打的旅游商品。
（二）精神文化
1.节庆与体育。作为民族旅游资源的节日喜庆，因为它们是一个民族特点与形式的集中表现、展示，还因为它们的可参与性，所以常常令游客兴奋不已。少数民族的体育竞技常常与节庆同时举行，不仅参加人数众多，而且使节日气氛颇为热闹。那达慕是蒙古族人民的传统节日。那达慕是蒙古语译音，意为“娱乐”或“游戏”，起源于祭敖包。每年七八月间，草原上的蒙古族、汉族、达斡尔族等民族的人民身着节日盛装，骑马乘车从四面八方云集到活动地点，参加和观看赛马、摔跤、射箭、马术等体育竞赛。蒙古族牧民还常常选择这个吉日举行婚礼。如今那达慕大会已经成为蒙古族旅游的重要目的地。
2.民间艺术。民间传统艺术记载了该民族的历史发展，是这个民族的民族精神的浓缩。嫩江流域的少数民族在历史的发展中积淀了丰富的民间艺术成果，它们是民族文化的瑰宝，吸引着无数旅游者前来品茗。
歌舞艺术。该地区的少数民族均是能歌善舞的民族，他们热情奔放的民族性格，在音乐与舞蹈中尽情展露。达斡尔族的扎恩达勒、哈库麦勒、乌钦调，鄂温克族的斡日切舞、努日给勒舞等，既表现了热闹的劳动场景，也展现了少数民族细腻的情感世界。其中达斡尔族乌春、扎恩达勒，已被列入国家第二批非物质文化遗产名录。
造型艺术。达斡尔族的木雕和骨雕、鄂温克族的驯鹿岩画、蒙古族的皮革造型艺术等均展现了本民族人民的聪明与智慧。壁挂，是柯尔克孜族家庭的一种必备的装饰，也是一种必备的装饰。形状多为长方形，有大有小，一般宽约1.2米至3米，长约1.2米到2.5米之间。壁挂多用紫红色或大红色的平绒做底面，黑色平绒做边，在下沿的边芯相接处，吊坠有金黄色丝穗。除壁挂中心的整体图案外，在左右和下方的宽阔黑绒边上，则是妇女们用双手以刺绣、贴绣、扎绣和镶坠等方法，构制出一层层结构严谨、色彩对比强烈、纹样优美的图案。
3.信仰与礼节。作为重要的旅游资源与旅游禁忌，少数民族的信仰与礼节是民族精神文化中极为特殊的方面。嫩江流域少数民族大多数都信仰萨满教。作为一种原始的宗教崇拜，与萨满教有关的禁忌、礼节与祭祀是被该地区少数民族在生产生活中时刻谨遵的。天神、山神、火神、保护牲畜的神……信仰崇拜的神有几十个之多。每家供奉哪种神是不能随意更改的，一旦选择了供奉哪种神就要保留下来一直供奉。与之相适应的祭祀活动也极为隆重。如达斡尔族萨满舞就是在祈求根除灾难、祭神治病、祈祷丰收是所跳的舞蹈，还有祭敖包、求雨等祭祀活动。除了与祭祀等民间信仰有关的礼节外，该地区少数民族的生活礼节与禁忌也非常丰富，如诞生礼、婚礼、葬礼、食物禁忌、生产禁忌、生产禁忌等也都很具特色。
二、嫩江流域少数民族文化旅游与文化传承的双向互动
（一）以少数民族文化传承作为发展少数民族文化旅游的前提
民族文化旅游，就是以非主体民族的文化（物质文明和精神文明的总和）旅游资源为主要旅游吸引物的旅游活动，主要是指少数民族民俗文化旅游。发展少数民族文化旅游，首要前提就是要拓展少数民族文化的发展空间。嫩江流域的少数民族民俗文化繁花似锦，物质文化成果和精神文化成果丰富，这些都是宝贵的旅游资源。但是经过长期历史发展而保留下来的少数民族传统文化，却因诸多原因或多或少地失去了民族文化古朴的韵味，原汁原味的文化越来越稀缺，作为可被选择能够实际利用的文化旅游资源就更加有限。文化旅游是要旅游者体验真正意义上的民族文化，这种文化应该像图腾崇拜一样，是透过民族生产生活可被窥探到的、内涵深远无处不在的。如果民族文化更多地被现代文明所代替，民族风格更多地被时代潮流所掩盖，这样的一种民族文化旅游也就失去了原有的真实性与吸引力。嫩江流域少数民族在与自然搏斗促生存、与现代融合促发展的过程中，创造了民族文化，也使民族文化式微。少数民族文化的日渐消逝，不仅使少数民族文化旅游失去了基本的前提，还将最终影响整个中华民族的文化传承。因此，要以少数民族文化抢救与传承作为发展少数民族文化旅游的前提。
1.弘扬少数民族文化。目前嫩江流域的少数民族文化主要包括物质文化和精神文化两大类，几十种。对这些丰富的少数民族文化成果，要在保护的前提下加大研究和宣传力度。民族悠久的历史是最具吸引力的方面，通过研究民族历史，探索民族文化的发展规律，对该民族在历史上的兴衰更替，是非成败，用文化的符号加以记录；要整合民族文化片段，将散落在民间的民歌、小调、说唱、传说、舞蹈等民间艺术奇葩搜集整理，感受民族精神的真谛，挖掘民族文化的深刻内涵；要发展民族语言和文字，将绵延至今的民族文化，以最古老而又最可靠的方式保留下来；寻找和培养民间艺人，以少数民族特有的方式，促进民族民间技艺的传承。
2.保护少数民族社区。少数民族社区是一个少数民族集中居住的城镇、村寨或街区，是一个民族的人们长期共同生活、形成各种内部联系的空间条件。少数民族社区，集中体现了该民族的民族语言、风俗习惯、物质、文化生活等民族要素。黑龙江省杜尔伯特蒙古族自治县、齐齐哈尔市梅里斯区达斡尔族聚居的哈拉新村、内蒙古自治区鄂温克族自治旗等少数民族社区内至今还保留着少数民族传统的民族语言和生活习惯，保护这些少数民族社区，就是对完整的少数民族文化的保护。少数民族社区也可以作为少数民族旅游的重要资源加以开发。
（二）以发展文化旅游业作为促进少数民族传统文化传承的载体
少数民族文化的传承篇7
关键词：民族音乐音乐教育佤族
千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。我国有56个民族，各民族历史悠久，有不同的民族文化和风俗习惯。我国各民族都是中华民族的一份子，共同创造了我们几千年的悠久文化。少数民族地区不仅有着令世界惊叹的自然风光，也同样留下了丰富多彩的文化遗产。这些地区都是少数民族聚居的地区，各民族都有着自己灿烂的音乐特性、歌唱精巧、独到的乐器更是各具特色。这些极富原创性、独特性音乐已大大超越音乐本身的范畴，更传承着很多源远流长的生活习俗、民风的文化形态。这些音乐不仅是中国的骄傲，也是世界的财富。
云南是我国民族最多最复杂的省份，其中有15个少数民族为云南独有，并且每个民族都有各不同的历史背景和文化传统，有各具特色的文化个性和文化特征，致使云南少数民族的音乐资源丰富多彩、色彩斑斓。各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化，这是我们文化资源中相当丰富和宝贵的一笔财富。但在全球化、经济一体化、以及外来文化的冲击下，各地的原生态音乐文化资源正面临着强大的冲击和破坏。西部开发的实施在为西部地区经济腾飞带来机遇的同时，也将会给西部的民族文化产生诸多影响。如何弘扬传承民族音乐，民族音乐如何推陈出新，如何解决民族音乐资源严重流失和人才匮乏成为目前急需解决的难题。
“保存”与“发展”是新时期边疆少数民族传统音乐文化保护工作的中心内容，也是我们音乐教育者的责任。因此，我们的思想观念应该与时俱进，接受少数民族文化发展更新这一客观现实。但我们也不能忽视另一个至关重要的问题，即在西部开发的背景下，边疆少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，许多珍贵的历史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的。
在当代，教育与媒体具有巨大的社会影响力，当教育与媒体结合起来，必将产生不可估量的影响，从这个角度来说，青歌赛设立原生态组别代表了一个很大的突破。媒体的进步反映了社会需求，也体现了社会理念的革新。去年的政府工作报告特别提出“重视保护少数民族文化遗产”，体现了国家对少数民族文化的重视。去年的“两会”上，代表委员们一致认为，少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会、增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。在全球化时代，少数民族音乐文化不可避免地受到外来音乐文化的强烈冲击，一些有价值、有特点的少数民族音乐文化正面临着前所未有的危机。部分少数民族音乐文化由于没有得到较好传承，一些已濒临灭绝，另一些甚至已经消失了。
居住在阿佤山深处的佤族是从原始社会直接过渡到社会主义社会的民族。佤族能歌善舞，传统原生态民歌民乐品种繁多，题材广泛，风格独特，其原始、古朴、原汁原味的独特风韵犹如绕梁之音，让人回味。为了保护和传承佤族原生态文化，我们开设了“西盟佤族自治县阿佤文化传承小组”班，聘请了深谙佤族民间文化艺术的老艺人来授课，学生将学习音乐基础、原生态民歌、原生态器乐、民间文化等课程。通过学习，学生将学会表演本民族民间歌舞琴艺，用语言和文字来阐述本民族的历史、文化，具备初步的民族自我传承意识，使佤族文化保护得到良性后续，最终实现挖掘、整理、保护和传承阿佤文化的目的。
虽然当前在保护佤族传统文化方面我们取得了一定成绩，但由于我们边疆少数民族地区地处边远和其他的原因，经济匮乏，专业人才缺乏，在文化发展方面投入的资金不够。另外，随着时代的发展，商品经济的冲击，信息传播速度快，很多佤族的年轻一代对自己民族的文化缺乏关注和了解。在这种情况下，佤族文化遗产保护传承情况不够理想，有的甚至面临濒危状况。佤族文化遗产保护工作出现许多新情况、新问题，存在一些薄弱环节。由于佤族的文化核心区范围较小，存续本民族传统文化的自身能力较弱，传统生产生活方式正在发生前所未有的变化，传统建筑、传统生产生活用品等整体性消失速度日益加快。尽管近年来国家和地方政府加大了佤族文化的保护力度，但是现在很多佤族的生活方式已经发生很大的变化，一些独具佤族特色的服装、语言、音乐等文化呈现出逐步消逝的趋势。
[1] [2]
我国边疆少数民族传统文化中的歌舞资源、工艺美术资源、民族服饰和节庆文化资源等都是少数民族精神文化和审美情趣的载体，也是边疆少数民族地区产生物质财富的一个源泉。作为边疆少数民族地区的一名音乐教育工作者，我们有责任为边疆少数民族文化保护工作做更多的工作，为边疆少数民族文化事业的传承和发展想更多的办法和途径。同时为边疆少数民族促进团结、社会和谐稳定、经济发展贡献自己一份力量，加大对少数民族传统文化的保护，也可以拉动边疆少数民族地区区域经济发展，造福一方。
少数民族文化的传承篇8
（中国传媒大学，北京100024）
摘要：本文指出了少数民族文化在传播过程中所面临的困境以及新媒体环境下少数民族文化所面临的新挑战和新机遇。通过分析开放交互式电子书这种新媒体产品的特点，提出了将少数民族传统文化与开放交互式电子书相结合的策略，从而力图实现在新媒体环境下对少数民族文化的传承与发展。
关键词：少数民族文化；新媒体；开放交互式电子书
中图分类号：G122 文献标识码：a文章编号：1673-2596（2015）04-0106-03
一、在新媒体环境下传承与发展少数民族文化
中国是一个统一的多民族国家，历史悠久形式多样的少数民族文化与汉族文化一起共同构成了绚烂多姿的中华民族文化。保护、传承与发展少数民族文化，也就是保证中华民族文化的完整性和多样性。然而，我国现有的情况对于少数民族文化的保护、传承与发展是十分不利的。首先，由于受到地理环境、经济发展以及技术条件等因素的制约，少数民族与外部社会的信息接受、传播的通道并不通畅。其次，在本身的传播受限的情况下，少数民族文化还同时面临着来自汉族文化以及外国文化的信息入侵，被解构及被同化的风险正在与日俱增；在信息被瞬间大量复制的新媒体环境下，少数民族文化面临的威胁比以往任何时候都更加严重。再次，由于少数民族地区人民平均受教育程度不高，导致少数民族在文化和媒体等领域的从业者不仅人数偏少，他们中的很大一部分对于少数民族文化传承与发展的重要性也并没有很深刻的认识。受此影响，少数民族文化的传承与发展在理论与实践两方面都举步维艰。
尽管新媒体时代的到来对少数民族文化造成了更大的冲击，但其同时也对少数民族文化传承与发展也带来了更多的机遇。本文所将要讨论的一个核心问题就是如何充分利用新媒体的种种特性为少数民族文化在现代社会中谋求生存空间，并在此基础上传承与发展少数民族文化。
二、开放交互式电子书的定义及其特点
开放交互式电子书大体指的是以普通电子书为模板，通过执行多种操作实现多种交互性功能的综合浏览应用。尽管目前关于开放交互式电子书的具体定义，无论是专家学者还是新媒体的从业者都暂时无法提供一个准确的定义，但是通过对该类型产品的体验与分析，可以充分了解该产品所具有的各种与其它新媒体形式不同的特点。最早的“开放交互式电子书”应用是由美国达拉斯市的ChafieCreativeGroup所推出的一款名为“immersedition”的ipad应用。该公司将其称为“收款新型交互浏览应用”并于2011年正式在应用商店中推出。以下的这段报道中简单的描述了这款应用的基本功能以及开放交互式小说所具有的一些特色：“immersedition推出后，将出版第一本定位年轻人的小说theSurvivors……这本电子书共有283页，书中共有300个触点，通过页面水印共在500处嵌入交互内容元素。随着用户开始浏览电子书，可以看到涉及史实、地图、图片、视频和人物资料的水印。另外，电子书中还嵌入了3支原创音乐。甚至，你还会发现小说中5个人物主角的twitter档案，他们在twitter上不断的发送推文，让读者了解更多背景资料……它会显示50多个地点图，让你不必深入细节就可以对某地的场景有个大概了解。”①
通过以上的文字可以总结出开放交互式电子书的一些基本特点以及这些特点可以为少数民族文化传播所带来的一些积极因素。首先，开放交互式电子书仍然是一种以电子书为基础的新媒体形式。既然是小说，那么书中所描述的内容必须具备完整的情节和故事性。在少数民族传统文化中，情节精彩类型多样的传统故事是民族文化的重要组成部分，承载了大量的历史文化，蕴含着丰富的民族想象力与民族智慧，并且反映了本民族人民的精神诉求。由于缺乏有效的记录，大部分通过口述世代相传的传统故事到了现代正在面临失传的威胁，记录在老书籍上的故事也因为几乎无人阅读而正在被遗忘。如果将这些故事用电子书的形式记录下来，就使这些文本（包括口口相传的）具备了新媒体形式，从而使其得到更好的保护与传播。其次，开放交互式电子书在文字叙述的基础上增加了多种超文本阅读形态。通过在电子书的各个环节中插入链接、图片、视频、音乐等元素，使阅读者在多渠道的感官体验中对故事本身产生更浓厚的兴趣，留下更深刻的印象，获得更丰富的信息。开放交互式小说所具有超文本阅读形态是少数民族文化在传播过程中应当重点加以利用的。一方面，当故事情节中出现在其它文化中不能被完全理解的信息时，可以通过增加交互内容元素的方式做出解释说明。这些信息既可以利用拓展链接以文字的形式进行详细的描述，又可以通过图片、视频等更加简单直观清晰的方式呈现。另一方面，各种类型的交互内容本身就可以加入少数民族文化的元素，例如可以播放少数民族传统舞蹈的视频，也可以播放少数民族传统乐器演奏的音乐。这就使得少数民族文化通过开放交互式电子书得到多形式多渠道的展现，使阅读者全方位的感受少数民族文化，从而加深他们对少数民族文化内涵与精神实质的了解。再次，开放交互式电子书在融入了多种元素后仍然没有破坏传统的阅读习惯。除了在特定节点增加的交互内容元素之外，很大一部分的时间里阅读者仍然在以传统的“翻页”形式对故事进行阅读。
当了解了这些特点以后，所设计出的与少数民族文化相关的开放交互式电子书才能做到兼顾利用新媒体规律与保留传统文化特色。
三、展现少数民族文化的开放交互式电子书
（一）人物形象及故事情节设计
在传统的故事小说当中，主人公要么是经过艺术加工的现实或历史人物，要么就是根据故事情节需要虚构出来的人物。在开放交互式电子书的形式下，读者本人成为故事主角并为自己设计虚拟形象就成为了可能。这种设计可以使用户从故事的“旁观者”变为故事的“亲历者”，让用户更进一步体会身临其境的感受。在开始阅读电子书之前，用户可以根据自己的审美和喜好选择由程序提供的各种虚拟形象并自由进行组合，比如相貌、服装等民族元素。用户在选择虚拟形象，满足审美需求的同时，也能够对少数民族文化有一个最基本的了解。
在传统的故事情节编排当中，任何一个要素的变化都会带来故事情节的整体变化。而当用户选择由本人成为故事的亲历者的时候，故事情节也也就要进行相应调整。如果直接在原有的故事情节上加入新的主人公，整个故事情节就会显得突兀且不符合逻辑，因此需要对整个故事情节进行重新编排，以求使整个故事更加完整，情感更加丰富，情节更富有逻辑性。必须要注意的一个问题是，在改写以少数民族文化为主题的传统故事时，必须尊重原故事的原意，且不能够随意改动故事主线的发展方向以及故事的结尾。这样做的主要目的是保存故事中所体现的思想的完整性，避免随意改动而破坏民族文化的思想与内涵。
（二）交互内容元素设计
由交互内容元素而产生的超文本阅读形态是开放交互式电子书区别于普通电子书及其它新媒体形式的核心特征。因此，在少数民族文化的开放交互式电子书的当中，内容丰富、形式多样的交互元素设计将会对产品能否充分的展现少数民族文化特色起到至关重要的作用。在开放交互式电子书中，交互按钮是最基本最常见的要素。用户在阅读的过程中会经常性地通过点击交互按钮来获得相关的信息。为了在此过程中充分体现少数民族文化特色，首先交互按钮本身的设计就要加入少数民族文化的符号。但同时，按钮的设计也必须简单清楚，防止将注意力过多的放在文化符号的设计上而忽略了按钮本身的功能化符号特征。
如果交互内容元素全部都以交互按钮的形式出现，整个电子书仍然会显得单调，并且重复性的出现按钮也会使用户在体验的过程中产生视觉及操作上的疲劳感，部分用户可能会在使用过多的按钮后不再选择进行点击，这样用户也就无法完整的接收开放交互性电子书中所要表达的信息。因此，除了交换按钮以外，其它类型的交互内容元素也是必不可少的，并且需要与交互按钮交替出现。例如，当故事中出现与少数民族传统音乐相关的内容时，可以选择不以文字的形式进行表达，取而代之的则是传统乐器的图案，这首先就可以使用户更加直观的了解到这种乐器的外观和基本构造。另外，当点击这个图标时，可以依据故事情节的需要弹出文字简介、声音片段及乐器演奏视频等内容。这样，用户就可以从听觉和视觉上对少数民族重要的传统音乐形式形成较为全面的了解。另外，在适当的位置插入一些小游戏也是一个可供选择的方案，即通过加入对游戏的来源及游戏规则等的简介，并为用户提供进行游戏的机会。用户可以通过进行游戏感受少数民族传统的娱乐方式，从而进一步加深对于民族文化的全面了解。也就是说，当交互内容元素以多种形式进行呈现的时候，其所包含的信息不论从精确性还是完整性上都远高于单一新媒体形式所能够表达的信息。
开放式交互电子书中所要包含的另一个重要的交互内容就是提供相关网站、论坛与社交媒体的链接。首先，像之前所提到过的那样，开放交互式电子书必须以故事本身为主，而交互内容元素只能作为辅助工具。因此，用户如果想要进一步了解更多相关的信息，则可以通过程序中提供的相关网站链接进行浏览和查找。其次，用户可以通过论坛及社交媒体随时与其它用户交流在阅读过程中产生的想法，了解不同地区不同文化的用户对相同的文化符号形成的不同角度的解读，真正形成跨文化交流从而避免对文化形成误解和误读。
但是，不论是交互按钮还是其它形式的交互内容元素，都不宜过于频繁的出现。从视觉的角度来说，过多的交互内容元素会使界面显得混论无序，无法突出故事本身的重要性，使得用户的注意力不断的被分散，影响用户的阅读体验和对信息接收的流畅度，用户的阅读和思考也会被频繁打断，使得用户始终无法形成身历其境的想象空间，也无法留下深刻的印象，甚至会因此而失去阅读的兴趣。
（三）多语言版本设计
为了达到对少数民族文化进行更广泛传播的目的，开放交互式电子书还需要设计不同的语言版本，故事要分别以少数民族语言以及汉语分别写成，有需要的话还可以设计其它语言版本。语言是文化的载体，不同的语言承载着不同的文化，而文化的不同也会对语言带来不同的影响。因此，在设计多语言版本的过程中，一定要考虑到该语言使用者的文化、观念、思维方式等等，将故事用原有的语言进行理解之后，再用其它语言中最适合的方式表达出来。这更类似于一种“意译”或者“改写”，这样才可以将词语含义及其所承载的文化内涵完整地呈现给不同语言的受众。而当一些文化中具有独特性或者地域性的专有名词出现时，为了不影响用户的理解，也可以通过设计交互功能元素的形式对词语做出有效的解释。这样的设计方法一方面可以让用户对具有鲜明文化特色和地方特色的专有词汇用较为简单清晰的方式进行了解，又防止用户被意译词本身的字面意思所影响而产生对于其它文化的错误理解。
我国的少数民族文化历史悠久、内容丰富、形式多样，是中华民族文化乃至世界文化的重要构成部分。在新媒体环境下，各少数民族应当充分利用新媒体在信息保存和信息传播中的独有优势，保护和传承少数民族文化，并向外界展示自己的文化精髓和文化内涵。
注释：
①immersedition推出首款小说题材交互式电子书.tech.qq.com/a/20111208/000394.htm.
参考文献：
〔1〕刘建华.CindyGong：《民族文化传媒化》[m].云南大学出版社,2011.
〔2〕田智辉.新媒体传播——基于用户制作内容的研究[m].中国传媒大学出版社,2008.
〔3〕刘洋.新媒体时代引发的民族文化传播思考[J].贵州民族大学学报（哲学社会科学版），2013,(4).
〔4〕孔钰钦.新媒体时代少数民族文化传播渠道探索[J].编辑之友，2013,(8).
少数民族文化的传承篇9
【关键词】学校;文化传承;民族地区
文化传承，是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。[1]（p17）民族文化传承有广义和狭义之分，广义的民族文化传承是指一个国家（可以是多民族国家也可以是单一民族国家）的文化传承，例如中华民族的文化传承;狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承，例如汉族或彝族的文化传承。[2]本文探讨的民族文化传承是狭义的民族文化传承，特指少数民族的文化传承。
1民族地区学校教育基本现状
民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。[3]
2学校视野下的民族文化传承现状
少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。[4]具体表现在以下几个方面：
2.1传统文化流失
我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。
2.2民族文化传承流于形式
有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。[5]国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。
2.3学校教育与家庭和社区教育分离
我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。
3民族地区学校民族文化传承存在的问题透视
3.1对少数民族文化内容的误解
由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。[6]
虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。
3.2少数民族本土课程流于形式
我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。[7]
4对策和建议
4.1强化民族认同，重视民族教育
少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。
4.2注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用
民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势，完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。[8]建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。[9]
教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。[10]教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。
4.3开展多样的民族文化教育教学活动
民族地区学校在校园文化建设上必须立足民族主体文化本质，才能真正起到传承民族文化、培养学生文化认同的意义。民族地区学校可以在校园环境、主题文化活动、学生课余活动等方面加入民族文化元素。以学生为主，让其在耳熟目染中接纳本民族文化。
【参考文献】
[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[m].昆明：云南民族出版社，2002.
[2]曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报：哲社版，2007（2）.
[3]刘慧群.民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究[J].教育文化论坛，2010，1.
[4]吴晓蓉.我国民族地区学校教育质量提升对策研究[J].民族教育研究，2009，6.
[5]孟庆娟.多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008，6.
[6]巴战龙.学校教育与地方知识关系探究：基于一项裕固族乡村社区民族志研究[J].北京，2010，4.
[7]孙萍.民族地区学校教育与民族文化关系探究[J].教育理论研究，2011，11.
[8]余彭娜.开发民族地区校本课程，传承发展民族文化[J].黔南民族师范学院学报，2009，5.
少数民族文化的传承篇10
关键词:少数民族文化;传承;教育方式
教育的主要目的是对文化进行传承，而文化传承的一个重要场所是学校。随着经济社会的发展，少数民族文化的传承面临着越来越多的挑战。少数民族地区高校开展民族文化传承教育的方式可以有哪些?我们该如何评价?是值得我们思索的问题。本文试以凯里学院开展的少数民族文化传承方式对上述问题进行初步解答。
一、加强科研投入，切实保护传承基础
通过对某一事物进行科学研究，可帮助我们认识事物的内在属性和发展规律。高校加强对少数民族文化研究活动的投入主要有这几方面作用:通过科研活动可对少数民族语言、风俗、艺术表现、建筑等进行深入的研究，挖掘出该民族的的历史、文化等特征，通过深入分析研究，了解该民族的精神内核。这样，一方面可最大限度的通过相关民族研究活动的结果，留存其民族原生性的特征;另一方面将对少数民族的研究结果与主流文化的相关内容进行对比后，我们可寻找双方不同的特点，从大的研究层面对文化发展的影响因素等进行分析。而加强科研投入，可利用经济力量的导向作用加强对少数民族文化的研究。通过学校的科研支持，研究人员的研究方向更为侧重对少数民族文化的研究上去。而这些课题都是研究人员考虑到学校自身的特点，再结合地区民族文化而提出的，是有针对性、有目标的科研任务，对于民族文化的传播、保护、发展有着重大的意义。一个有效的系统的组织机构可为事物发展运行提供有力的保障支持。而建立相关研究部门或基地，一方面可保证传承少数民族文化的研究课题能够进行下去;另一方面能将科研人员进行有效地组织，避免了资源和时间的浪费，以争取在传承和发展少数民族文化中取得更大的进步与更多的成果。争取建立起完善的科研体制，从而有效率地进行同时同步的传承工作和教学活动。凯里学院正是看到了一个好的组织机构对科学研究产生的巨大影响力，为了更好地保护和研究当地少数民族文化，加强了原生态民族文化科研平台建设。该校做了以下几项工作:一是申报并获准成立了省级人文社科基地“贵州原生态民族文化研究中心”，吸引了一大批校内外科研人员，有效地推动了基地建设和原生态民族文化理论研究;二是设立民族教育研究中心和原生态民族歌舞中心管理机构，使得该校的少数民族文化研究体系趋于多样和完整［2］。仅在2011年度，这两个中心的专职及兼职研究员在学术期刊上发表的少数民族文化科研成果就有100余篇［3］。总之，通过建立相关研究机构可为少数民族文化研究提供力量保证。而从研究的角度出发，对少数民族实物进行留存可为日渐消失的文化提供实物依据，宣传展示少数民族传统文化对于唤起广大民众对民族文化的重视和传承有重要作用。首先，它有助于人们了解少数民族传统文化中优秀的文化内涵和精髓。当前我国少数民族在传承和发展当地民族文化上具有低层次性和迫切性，宣传展示少数民族传统文化能促进民族文化在民众生活中的应用，可以注重对乡风民俗的培养，让民众在生活中产生运用本民族优良文化的习惯。其次，宣传展示少数民族传统文化推动了民族文化的发展，有利于少数民族传统文化的传播，并能够促进本民族经济、社会的全面发展。2007年，凯里学院在原来“苗侗文艺馆”的基础上完成扩建“苗族侗族文化博物馆”，其目的是把该校多年来收集整理的民族民间文化加以保护、研究，使之成为有别于其他同级院校的一张精美的名片和对外宣传的舞台。在这一基础上，校方多次划拨专项资金供博物馆去民间收集具有民族文化特色的实物展品，包括清水江文书及其他苗侗生产生活实物。建立“博物馆”是较好的对少数民族文化进行活态保护的方式，因为最能继承保护文化原有价值的大多是最传统的传播方式，随着“博物馆”的建立，能让“人际传播”这种最接近其原始状态的继承保护方式，通过“苗族侗族文化博物馆”得以实现。博物馆能使用多样的方式方法保存少数民族的生活状态、民俗状态等，这不仅对其保存有相当重要的价值，而且也可以满足科研者们的需要［4］。该校的这一举措，一方面使得学生在校学习期间可通过参观等方式丰富自己的民族文化知识，另一方面还通过科学有效的手段保护了少数民族文化的实物，为少数民族文化的传承提供了更多可供查看的物质实物。
二、合理设置课程，转变学习模式
“课程”与“文化”二者之间有着紧密的联系。课程是文化的精华表现，是文化传承的必要手段，文化是课程的重要载体，是理解和认识的总结。一方面没有“文化”就不可能产生“课程”;另一方面，如果缺少“课程”作为手段，那么“文化”传承在学校教育中就无从体现。而课程的设置方式可影响教育接受体———学生的感受和后续学习效果。在民族地区高校设置少数民族文化课程体系时的思考方向是要让民族文化知识进入课堂，在各学科中渗透民族传统文化知识［5］;要从提升少数民族学生对本民族文化的自信心和自豪感出发;要从如何让外民族的学生对所学习的少数民族文化由没兴趣向好奇、由好奇向最后认同这个民族的角度出发;最重要的是课程设置要让学生由被动学习向主动学习转变。正是从这点出发，凯里学院从2004年9月起就启动实施了民族文化特色课程体系建设。近几年来，特别是升格为本科院校以后，该校进一步明确了“办特色之校、育特质之才”的办学思路，着力打造以原生态民族文化教学科研体系为核心的办学特色，有效地推动了“原生态民族民间文化特色课程体系”的构建。目前该校的民族文化教学课程体系设置形式如下图:图1凯里学院民族文化教学课程设置形式图同时在教学课程改革方面，近年来，在教育部的号召下，凯里学院民族文化教学课程开始尝试进行改革，不但运用多媒体的教学手段，而且采用互动交流教学的教学方法，取得了良好的效果和初步的成绩。同时对少数民族文化传承的教学研究也正在开展，凯里学院曾多次组织教师召开民族文化教学课程教学研讨会，并积极听取学生对少数民族文化课程建设的意见。通过构建“原生态民族民间文化特色课程体系”，该校的学生对少数民族文化有了新的认识。通过在课程中引进少数民族文化，可激发学生对少数民族文化的兴趣，从而主动接受少数民族文化，进而达到了对少数民族文化进行传承的目的。
三、通过校园活动调动学习兴趣
与相对单调的课堂学习相比，丰富多彩的校园活动更能吸引学生的兴趣。而校园活动可采用的多种手段，也可以对少数民族的多种文化形式进行多方位的展现。这样一些直观的展现形式能够使得学生主动投入少数民族文化活动中，进而对少数民族文化进行传承［6］。在凯里学院，标志性的几项少数民族校园活动分别为:每年一度开展的以苗族反排木鼓舞文化为元素、与现代健美操动作相结合改编成的反排木鼓健身操比赛，已经举办到多届的凯里学院少数民族原创歌曲大赛，少数民族知识竞赛，苗侗风情艺术作品展等。这些着眼点不同、展现形式不同的校园活动，积极鼓励并倡导学生参加。而具有民族特色的表演、活动，则使学生在参加活动或者是观看活动的过程中对地区的民族文化有一个深刻的了解，从而不自觉地了解和传承了少数民族文化。当少数民族文化融入校园人文环境和学生生活时，本地区的少数民族文化将与其他地区的民族文化产生文化的碰撞交流，并不断地在交流互动中进行开拓与创新，使少数民族传统文化在得到发扬光大的同时注入了新的血液，使少数民族文化在继承中得到发展和进步。
四、“引进来，走出去”，构筑传承网络
文化的传承并不只体现在学校教育中，在高校进行文化传承教育时，如何充分利用外界资源，同时对社会进行反馈，也是高校进行少数民族文化传承教育需要关注的问题。除了与政府社会进行合作，获取政策及经济方面的支持外，凯里学院还聘用当地一些土生土长的民间歌师、绣娘、手工艺人等作为兼职教师，通过开设培训班、开展多种多样的民族文化活动等方式，将地区的民族文化原汁原味地传承下去。另一方面除了“引进来”，还需“走出去”。学校的文化传承教育不应局限于在校学生，我们应该看到学校之外还有很多教育接受者，只有将社会文化传承的范围扩大到学校以外，才能真正实现教育的本质意义。凯里学院从“服务地方”的立足点出发，每个学期都会与当地教育局合作开办针对乡镇一级中小学校长的管理培训班。这个“校长班”所设置的培训课程中就包含有关于州情、当地民族文化的内容。通过对乡镇中小学管理者进行民族文化培训，可以让这些义务教育阶段的学校管理者明白当今社会并不是主流文化才是“唯一”的文化。引导他们认识民族文化传承的重要意义，进而在日后的教育教学管理中积极主动地开展少数民族文化传承工作。如在课程设置中，结合当地情况适当开设少数民族语言、少数民族艺术、少数民族体育等课程［7］。通过以上实践，我们可以看到，少数民族地区高校可以通过由外在到内核、由基础到提高、由形式到精神的传承教育形式所构建的全方位的传承教育网络，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。
参考文献:
［1］费孝通．中华民族研究新探索［m］．北京:中国社会科学出版社，1991．
［2］扶蓉．湖南少数民族民俗旅游深度开发研究［D］．长沙:中南林业科技大学，2006．
［3］凯里学院．2011年科研成果汇编(内部资料)［G］．凯里:凯里学院，2012．
［4］谢琛．贵州侗族大歌的当代传播方式研究［D］．武汉:武汉音乐学院，2007．
［5］黄家锦．学校教育视野中的民族传统文化传承研究［D］．北京:中央民族大学，2008．
［6］张雪梅．民族地区高校构建和谐校园的思考与实践———以凯里学院为例［J］．国家教育行政学院学报，2011(9)．