非遗传承的重要意义篇1
【关键词】非物质文化遗产；刑法保护
非物质文化遗产是以传承人开展传习活动为重要特征。非物质文化遗产项目代表性传承人，对促进非物质文化遗产保护工作，弘扬我国优秀的传统文化，具有重要意义。我们应当鼓励和支持非物质文化遗产项目代表性传承人开展传习活动，切实做好非物质文化遗产保护工作。
关于非物质文化遗产项目代表性传承人的刑法保护，我们在这里讨论的是该继承人需不需要刑法的特别保护，我个人认为答案是肯定的。
一、非物质文化遗产传承人刑法保护的需要
非物质文化遗产传承人需要收到刑法的特别保护是基于两方面的原因。首先，非物质遗产传承人需要履行特殊的义务，我们在法律上常常讲，权利和义务是相对应统一的，一个人承担的义务越重，那么他享受的权利应该是更多。根据《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》的规定，非物质文化遗产传承人要承担的义务包括根据相关文化主管部门要求提供技艺要领、技术资料，这就要求非物质文化遗产传承人放弃对该项技艺的绝对私有，将来面对的极有可能是该项非物质文化遗产进入公共领域，成为名副其实的共享资源，这项义务的履行将使非物质文化遗产传承人丧失极为宝贵的资源。传承人还应该毫无保留地向学徒传授技艺，这是一项巨大的牺牲和奉献。其次，非物质文化遗产继承人本身具有数量极其少，不可复制性的特点。非物质文化遗产在当今社会面临的最大问题就是缺乏继承人，使得非物质文化遗产濒临消失，虽然说我们国家已经在不断重视非物质文化遗产的保护，采取了一些行政措施，给挤了一定的经济支持和技术上的指导，但是这些并没有从根本上改善传承断代的局面，因此，传承人的数量还是极少数。非物质文化遗产绝大多数都是缺乏时取资料而依靠传承人口口相传使得技艺得以保留，传承人的作用就显得更加的突出。在很多的非物质文化遗产中，传承人仅仅就那么一两个人，如果连这一两个人都因为一些原因受到伤害或者丧失生命，损失最大的应该属于国家文化的灭失，是不可挽回的损失。如何让保护国家的这种文化资源权利，最基本的就要保护好这项文化的传播者。
以目前的刑法规范看来，对于传承人的保护并没有特别的规定，仅仅可以按照普通公民的相关待遇来规定，也就是说按照目前刑法来说，如果对传承人做出故意伤害行为甚至是剥夺生命的行为，尽可以按照故意伤害罪，故意杀人罪对犯罪者实施制裁，但是这样并没有凸显出这种故意行为的相当严重社会危害性，没有凸显出刑法对于传承人这个特殊身份的保护。
二、刑法对非物质文化遗产传承人的保护方式
在现实生活中，对于非物质文化遗产项目代表性传承人有可能造成不可挽回的损失的行为方式包括故意伤害和故意杀人，刑法如何在这两个罪上面实现对传承人的特殊保护？我认为对于故意伤害和故意杀害非物质文化遗产继承人的行为，应当从重处罚。我们分析一下适用故意伤害罪、故意杀害罪从重处罚的犯罪构成要件：
主体是一般主体。
主观方面要求是故意。故意包含着意志因素和认识因素。我们都知道“明知”属于故意的认知要素，明知的内容一般来说都是日常工作中的事物。对于故意伤害、故意杀害的一般行为，主观上要求行为人是故意，明知其行为可能造成一定的社会危害性。但是对于故意伤害、故意杀害非物质文化遗产传承人的行为，不仅要求行为人明知自己的行为会造成一定的危害结果，而且要求行为人明知犯罪对象是非物质文化遗产继承人。因为我们将非物质文化遗产传承人区别于一般的公民，也就是说此时是针对特殊主体的犯罪，必须要求行为人对其身份有所认识。
三、非物质文化遗产传承人的犯罪
对于非物质文化遗产传承人所做出的犯罪行为，我们在此讨论两个问题：
第一，基于非物质文化遗产传承人的特殊身份，非物质文化遗产传承人犯罪时是否适用从轻、减轻处罚。根据我国现行刑法，根据犯罪者身份的不同适用从轻、减轻规定的，包括已满十四周岁不满十八周岁的人、已满七十五周岁的人、精神病人。从这个方面看来，这些人都是在认知上未发育完全或者是发育存在障碍，在生理上都具有一定的缺陷或者是机能的退化。但是对于非物质文化遗产传承人，本身虽然具有一定的数量上的稀缺性和价值上的不可替代性，但是我们综合现行刑法的相关规定，非物质文化遗产传承人如果不属于前面所提到的三类人，那就不可基于其特殊身份而得到从轻、减轻处罚的特殊保护。
第二，非物质文化遗产传承人利用自身便利条件对非物质文化遗产造成破坏的，是否应该适用现有普通罪名并且从重处罚。非物质文化遗产继承人和其所代表的非物质文化遗产有着相当密切的联系，传承人是非物质文化遗产的智力载体，是非物质文化遗产转换为实物或者成果的中转站，传承人是非物质文化遗产的重要枢纽，因此其重要性不言而喻。相对于一般人来讲，非物质文化遗产传承人在非物质文化遗产保护中具有更直接的优势和更重大的责任。非物质文化遗产传承人不属于国家机关工作人员，因此除了故意、过失泄露国家秘密罪之外，不能适用渎职类犯罪的规定。如果非物质文化遗产继承人经个人申请后被认定为部级的项目代表性人物。
参考文献：
[1]徐辉鸿，《非物质文化遗产传承人的法律保护机制探讨》，《民主与法治》，2008年1月。
非遗传承的重要意义篇2
关键词：非物质文化遗产；传承人；保护制度
中图分类号：G718文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）06-0004-01
1.包头非物质文化遗产传承人保护制度研究的重要意义
文化遗产是指人类过去的生活中产生、使用，经过历史汰洗留存到现在并且应该被传诸未来的一种共同财产。非物质遗产系指在历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学方面具有特殊价值的传统和民间文化表现形式，与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。
包头剪纸、九原区梅日更召信俗、固阳县莜面饮食制作技艺、东河区面塑、达尔罕茂明安联合旗和九原区的哈布图哈撒儿祭祀、土默特右旗的坐腔、二人台牌子曲、二人台、民间吹打乐、五哥放羊传说、计氏羊皮画等非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，也是发展包头文化产业的重要资源。而包头大多活态传承人都年事渐高，随着传承人的离世，许多优秀的传统技艺、艺术也会随着他们的离世而失传。
因此，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究对于解决包头非物质文化传承危机具有重要的实际意义。同时，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究也将丰富包头非物质文化遗产理论研究，助推内蒙古乃至全国的非物质文化遗产理论的发展。
2.非物质文化遗产传承人保护制度的国内外研究现状
世界范围内，在非物质文化遗产传承保护制度上，日本、韩国等走在了前列。日本最早提出保护非物质文化遗产，对于非物质文化遗产传承人的保护工作也比较超前。1950年了《文化财保护法》，并不断完善。日本将传承人认定区分成个人认定、团体认定和综合认定。目前国际上对传承人的认定采此法的较多。韩国1962年颁布了《文化财保护法》，政府大力宣扬韩国传统文化的保护，公众参与热情也很高。在1993年举行的第142届联合国教科文组织的理事会上提出"普及无形文化遗产制度"的提按，并被采纳。韩国非物质文化遗产的保护取得较大成果。非物质文化遗产保护体系分工设置比较完善。对非物质文化遗产传承人有完备的认定制度。意大利整体化保护方式，趋向于维护非物质文化遗产的整体性完整性，对非物质文化遗产的传承人、文化生态环境等等打包一体化保护。这种保护形式其实有利于针对非遗传承人的系统且全面的保护。法国没有明文规定对传承人的保护，但在整体上有许多间接保护行为，实际上形成了对非物质遗产传承人的保护。如对合理使用非物质文化遗产的个人免相关税收，给与津贴或奖励等等手段倡导民众保护传统文化。
21世纪初，我国开始关注中国非物质文化遗产保护。我国非物质文化遗产的保护性研究可具体分为三个方面，非物质文化遗产保护的重要性研究、非物质文化遗产保护的原则研究和非物质文化遗产的保护措施研究。其中普遍认为非物质文化遗产最关键的保护措施是健全传承人制度。李晓秋和齐爱民《商业开发和非物质文化遗产的"异化"与"反异化"----以韩国"人类活的珍宝制度"设计为视角》（2007）认为韩国的"人类活的珍宝制度"对于传承人的保护具有重要的借鉴价值。许多学者就日本各时期《文化财保护法》传承人认定制度进行详细的介绍，进而展开学术分析，探讨我国如何借鉴日本经验展开非遗保护。如刘晓峰的《谁是"人间国宝"？--日本"重要无形文化财"的传承人认定制度》（2009）。我国目前还没有在全国范围内的法律上对非物质文化遗产传承人进行立法保护，但在各省各部的许多地方立法或者政策立法上有不少尝试。我国传承人的认定体系是是官方与民间两个认定体系交叉并存，没能形成统一标准化体系。认定制度较简单，就是书面材料加逐级上报。
关于包头非物质文化遗产传承人保护制度的研究几乎为空白。
参考文献：
[1]彭岚嘉.物质文化遗产与非物质文化遗产的关系[J].西北师大学报（社会科学版），2006年，（6）：
[2]罗义华，闫丽霞.非物质文化遗产传承人保护的问题与对策--以湖北长阳对传承人的保护为个案[J].三峡文化研究，2008，（8）
非遗传承的重要意义篇3
关键词：高校教育；非物质文化遗产；教学方式
非物质文化遗产是人类社会历史发展过程中经过世代承袭的产物，是民族记忆与文化的重要载体。随着城市化、工业化的快速发展，非物质文化遗产受到了相应的冲击，面临着艰难的处境，所以相关部门要予以重视，加强保护工作。高校教育对人才培养、科学研究以及文化传承与弘扬起到了重要作用。所以高校在教学中要充分融入非物质文化遗产的相关内容，通过课堂教w与课外文化保护活动的结合，促进我国非物质文化遗产的保护。
一、非物质文化遗产融入高校教育的意义
我国文化博大精深、源远流长。人类历史发展长河中留下了无数宝贵的精神文化，对文化的传承与保护是每个人应尽的责任与义务。保护非物质文化遗产不仅需要政府的力量，还需要社会大众共同努力。高校教育具有文化传承与创新发展的作用。高校在教学过程中融入非物质文化遗产的相关内容，能够促进民族文化的发展，使当代大学生成为民族文化传承与发展的主力军；能够推动我国民族文化的传承，增强文化竞争力。
非物质文化遗产是传统文化中的重要组成部分。在高校教学活动中融入非物质文化遗产的相关内容能够最大限度地发挥文化保护的作用。将当代教育与民族文化进行融合，有利于形成全新的文化保护与传承体系，在增强校园文化氛围的同时，加强大学生对民族文化的重视与保护，延续传统文化的生命力。
二、非物质文化遗产融入高校教育的方式
1.设立专业，在课堂教育中融入传统文化概念。课堂教学是当前高校培养人才的主要方式。非物质文化遗产要融入高校教育，就必须在课堂教学中得到充分体现。教师要总结非物质文化遗产教学的主要内容，制订合理的教学计划，设立与非物质文化遗产保护相关的专业，增强教学的有效性。非物质文化遗产的保护和传承需要更多的专业性人才。但是就目前我国的高校教育体系来看，还需要加强教育专业的设置。在文化底蕴较为浓厚的地区，要将当地非物质文化遗产充分融入高校教育中，在高校中培养更多与此相关的人才。非物质文化遗产属于社会学和人类学的范畴，高校要在相关专业的基础上进行教学结构的革新，改变原有的教学内容，使其融入教学过程中。要对其他专业要进行相应的补充，将非物质文化遗产作为重要的选修课融入教学实践中。高校在编写教材时可以融入曲艺杂谈、音乐舞蹈、剪纸刺绣等传统文化资源，加大宣传力度，从而实现非物质文化遗产的传承与保护。以往的教学大多是单方面的口头讲述，这样的教学很难激发学生的学习兴趣。随着科学技术的发展，教育中融入了多媒体信息技术，这样教学地点可以设置在相关的文化场所，如文化展演厅、村落社区等地，让学生在真实的环境中感受非物质文化遗产。
2.开展教学保护活动，保障文化遗产的传承。教师在教学活动前，要对非物质文化资源进行有效整合，构建适应当前教育发展的教学体系。要认识到传承非物质文化遗产的重要意义，探索相关的教学模式与方法。高校要充分利用人才培养的优势，发挥文化教育对人才培养的作用。如高校可以成立与非物质文化遗产相关的社团组织，鼓励大学生参与到文艺演出、学术研讨会、知识竞赛等活动中。
3.加强非物质文化遗产的研究工作。为了让大学生成为非物质文化遗产的传承与继承者，教学中不仅要让学生感受到文化的力量，课外还要进行研究活动，安排学生到技艺传承人所在地、文化展馆等场所进行探究学习。教师指导学生研究相关课题，然后学生通过自身走访与查阅资料的方式进行学习，发现非物质文化遗产中的价值。
三、结语
总之，在高校教育中融入非物质文化遗产具有重要意义。我们应立足于教学实际，在教学中融入非物质文化遗产，促进我国优秀传统文化的继承与发展。
参考文献：
[1]龚春英，叶勇明.高校推广非物质文化遗产保护教育的路径研究[J].泉州师范学院学报，2014，32（1）：107-110.
[2]丹，刘慧萍.高校非物质文化遗产教育问题及其对策研究[J].黑龙江省政法管理干部学院学报，2011（1）：101.
非遗传承的重要意义篇4
关键词：非物质文化遗产农村区域传承与保护
非物质文化遗产对于我国来说是一笔十分珍贵的财富，非物质文化遗产的传承与宝贵工作其对于我国传统文化的继承与流传有着十分重要的作用。大量的农村非物质文化遗产孕育了深厚的中华文化，对农村非物质文化遗产的继承与保护进行研究，有着十分重要的现实意义。
1.开展非物质文化遗产保护宣传，提高农民保护意识
就当前非物质文化遗产的宣传工作现状来看，其在农村的宣传工作远远不够。很大部分的农民仍然不知道非物质文化遗产是什么。只有在农村大力宣传非物质文化遗产为何物，才能够让农民朋友对非物质文化遗产有亲切感，从而产生对属于自己文化的自豪感，从而真正的主动积极的投入到非物质文化遗产保护工作中。农村的非物质文化遗产宣传工作决不能简单的由文件替代，而是应该选择合适的项目在农村举行简单隆重的仪式，扩大非物质文化遗产的影响力，带给非物质文化遗产传承人更大的自豪感与自信心，增强农民对非物质文化遗产的保护意识，吸引更多的农民朋友共同参与到保护工作中。另外，还可以通过电视媒体、网络平台等现代化的宣传途径来宣传非物质文化遗产继承与保护工作，让农村基层干部与农民群众深入了解非物质文化遗产的意义与重要性。同时，深入开展非物质文化遗产调查工作，整合当地非物质文化遗产资料与数据，开展研究编撰工作，为农村非物质文化遗产继承与保护工作打下坚实的基础。
2.进行非物质文化遗产活态继承，进入农民日常生活
非物质文化遗产要真正的传承下去就应该实现其活态，即为让非物质文化遗产以常态的形式存在于人们日常生活中，只有这样才能够赋予非物质文化遗产源源不断的生命力。因此，对非物质文化遗产进行活态保护具有十分重大的现实意义。针对农村非物质文化遗产传承保护情况来看，农村规模较小、单项的非物质文化遗产要真正做到合理开发、活态传承，同时有力的借助政府、社会团体等多元化平台，扩大非物质文化遗产的影响力。例如，民间音乐、民间舞蹈、民间戏曲等艺术形式都与与非物质文化遗产有着十分密切的关系。在农村非物质文化遗产继承与保护工作中可以通过民间音乐、民间舞蹈、民间戏曲等途径，将非物质文化遗产深入到农民群众的生活当中，进而逐渐实现良性循环的发展。
3.融合非物质文化遗产于教育，深入农村学校教学
青少年是传承我国传统文化的主体，同时也是开展非物质文化遗产的基础理论。从长远的发展角度来看，假如青少年对传统文化丧失了兴趣，非物质文化遗产保护工作也将无济于事。因此，在农村非物质文化遗产传承与保护工作中，农村中小学要承担着传承我国传统文化的伟大使命。课堂教学是农村教育最为基础的形式，因此在课堂教学的教学内容与教学方式方面，学校与教师应该根据非物质文化遗产继承与保护的需求，对教学内容与教学方法进行适当的调整。例如，在语文教学中，教师可以充分利于非物质文化遗产文化素材，对学生开展传统文化教学，或者结合民族与当地区域特点对教材中的相关内容进行拓展延伸，从而全面增强农村学生对非物质文化遗产的认识，增强其对非物质文化遗产的保护意识。在拓展教学形式多元化方面，学校可以组织各种非物质文化遗产活动，让学生能够在参与活动中接受非物质文化遗产保护意识。例如，学校可以邀请当地有影响力的民间艺人和专家进入校园，走进课堂；可以带领学生们走出校门，参观博物馆、文化古迹等来了解当前非物质文化遗产继承与保护的状况。
非遗传承的重要意义篇5
关键词：非物质文化遗产；法律；保护
在我国几千年的历史中，我国劳动人民创造了丰富多彩的民族文化，这些文化遗产通过各种方式代代相传到今天，成为了我国人民生产和生活中不可缺少的一部分。这些文化遗产包含了非物质文化遗产和物质文化遗产，对于非物质文化遗产主要有昆曲、皮影戏、蒙古族的长调、马头琴等。这些非物质文化遗产能够反映出特定地域或者民族在历史上的特点，构成了中华民族深厚的文化内涵和底蕴，而且也具有民族特点的独特价值。对于维护民族团结、维系民族感情，促进我国文明的传承具有重要的意义。通过对非物质文化遗产的法律保护，对于我国文化的可持续发展具有深远的意义。
一、非物质文化遗产的简单介绍
非物质文化遗产是联合国教科文组织在2003年才进行明确的定义的，它的定义如下：非物质文化遗产（theintangibleCulturalHeritage）是指各种团体、群体、个人对其视为文化遗产的各种表演、实践、表现形式、技能、知识及相关的实物、工具、文化场所、工艺品。各团体和群体因为其所处的环境和自然之间的相互关系，以及历史条件的不断变化从而使这种得以传承的非物质文化遗产能够得到创新，同时有具备他们自己的历史感和认同感，有效的促进了人类的创造性和文化的多样性。它主要包含这几个方面的内容：（1）表演艺术：（2）口头的表述和传说，包括作为非物质文化遗产的语言，例如民歌、戏剧等形式；（3）传统的手工艺技能；（4）社会风俗、节庆、礼仪；（5）有关宇宙和自然界的实践和知识[1]。我国关于非物质文化遗产的规定分为两类：（1）文化空间，即定期展现传统文化表现形式的或者举行传统文化活动的场所。它具有空间性和时间性；（2）传统的文化表现的形式，例如表演艺术、民俗活动、传统的技能和知识等[2]。
中华民族在历史的自我发展中创造了非常多的非物质文化遗产，例如不同民族的各种风俗习惯、民歌戏剧、医药秘方等，它们都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的结晶，是中华民族对于事物发展规律的科学认识。这些特殊的文化形态和结构，包含了我们的民族的精神。山歌是我国劳动人民在时山间野外耕劳之余抒发内心感情的一种抒情的小曲，也可以说是在山上唱的歌。山歌是和人类的生产、生活紧密相连的一种最古老、也是最重要的一种歌，是所有的文艺形式中最先出现的一种形式，它取材于生活，和平时的生活具有密不可分的联系，直接为劳动生产和生活服务。平时的生活中要做什么活就相应的唱什么歌，种田、放牛、砍柴等都有各自对应的歌曲。
二、非物质文化遗产的法律保护策略和方法
法律的作用和功能是能够通过自己的价值判断来发现和解决人类社会中的问题，它通过保护权利人而获得法律救济，使义务人明白自己的行为的限度的规则而实现法律上的主义。非物质文化遗产的保护方法主要有以下几个方面：
1.加强对山歌的法律保护意识。非物质文化遗产作为中华民族历史的一部分，对中华民族的发展具有重要的意义。社会各界和法律制定部门要加强对非物质文化遗产的法律保护的关注，从法律立法机构来说要树立正确的非物质文化遗产保护的立法思想，根据我国的国情和各类非物质文化遗产的特点，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有强烈的民族特色，需要制定可以操作的非物质文化遗产保护的相关法律、法规，并且还要保证这些法律能够达到彻底的执行[3]。同时还要加强对法律的宣传，使人人能够懂得法律，自觉的拥护法律。
2.通过法律手段确定山歌的传承人的责任和义务。为了确定合理的传承方式，就需要用法律来确定传承人的责任和义务。对于一些非常重要，而又面临灭绝的非物质文化遗产的传承人要给予法律上的保护，例如昆曲和民歌等[4]。从我国的实践来看，传承渠道方面注意是由于缺少足够的资金，一些非物质文化遗产在实际中得到人们的欣赏不够多，不够大众化，使这些非物质文化遗产不能给传承人带来足够的经济收入，使传承人不能有效的进行传承和保护，也失去了学习和传承的动力。
3.加强政府的有效干预。非物质文化的保护和传承需要政府采取合适的方式进行有效的干预，在立法的过程中需要明确政府行为的底线，使政府在非物质文化遗产保护和民间传承的平衡。政府在非物质文化遗产法律保护中的作用就是，通过法律的手段对非物质文化遗产进行调节，而不是通过行政权力直接的给予干预，因此法律需要明确的限定政府在非物质文化遗产保护中的作用和行为的限度[5]。
三、结束语
在我们的社会生活中非物质文化遗产一直出现在人们的生活中，但是由于我国经济发展的水平和人们的认识水平，对于非物质文化遗产的认识和法律保护不够完善，特别是我国少数民族的山歌等，使得大量的非物质文化遗产已经消失在了我们历史文化的深处。对此，我们要进行深思，加强对我国非物质文化遗产的关注和法律保护。（作者单位：重庆市涪陵区焦石镇文化体育服务中心）
参考文献：
[1]韩小兵.非物质文化遗产权——一种超越知识产权的新型民事权利[J]，法学杂志；2011（01）：17-19.
[2]刘希.法律：一种保护民族民间文化的文化——我国民族民间文化法律保护诸问题的法律人类学分析[a].全球化背景下的云南文化多样性[C]，2010.
[3]熊英.论我国非物质文化遗产法律保护体系的构建[J].重庆工商大学学报（社会科学版），2010（06）：25-26.
非遗传承的重要意义篇6
关键词：非物质文化遗产传承保护创新
非物质文化遗产的传承保护与创新发展，是当今全世界的一个大课题，也是我国文化领域的一个大课题，联合国教科文组织在多年前就制定了《世界文化遗产名录》与《世界非物质遗产名录》，采取各国申报制、经审议批准后正式列入《名录》，予以保护。我国国家文化部也在近年出台了《部级文化遗产名录》与《部级非物质文化遗产名录》，省、市、自治区与各地市，也相继出台了相配套的两个《名录》，采取层层申报、层层审议批准后列入名录的部级、省市自治区级、地市级的两大文化遗产，予进保护。
对于非物质文化遗产保护，应从以下三大理论层面予以解读与把握――
一、非物质文化遗产的价值与传承保护的意义
文化，是一个内涵十分丰富的大概念，“广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式：自然科学、技术科学、社会意识形态。有时又专指教育、科学、文化、艺术、卫生、体育等方面的知识与设施。”①而用英国18世纪人类学家泰勒对“文化”所下的定义，则是：“所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体。”②20世纪美国文化学家克鲁伯与克拉克洪则认为：“文化是包括各种外显或内隐的行为模式，通过符号的运用使人们习得并传授，并构成了人类群体的显著成就；文化的基本核心是历史上经过选择的价值体系；文化既是人类活动的产物，又是限制人类进一步活动的因素。”③
非物质文化，是文化中的一部分，指由人们口头传承的、没有物质载体的文化。非物质文化遗产，作为历史上遗留下来的精神财富，它也是整个人类文化遗产的重要组成部分。它的重要价值就在于：它既是一个民族文化的凝聚与精神的结晶，也是一个民族的智慧之光与智力之本。我国的非物质文化遗产十分丰厚，它源远流长，博大精深，影响深远，是民族的瑰宝与国家的骄傲，既向世界显示其曾经的辉煌，也向世人昭示其现在的伟大。
文化的传承、演变、发展，有一个进化播化涵化的复杂过程。所谓“进化”，是指文化的发展过程是持续性的、有阶段性；所谓“播化”，是指文化现象是通过人们的交往与联系，如商业、战争、迁徙等途径传播开来；所谓“涵化”，是指外来文化的进入，引起本土文化的抵制，两种文化互相碰撞、交叉、磨合、渗透、融合。而非物质文化遗产，因其具有口头传承性、不可再生性、民间性、罕见性、唯一性等特点，就亟待予以特别抢救和保护，以利更好地传承，否则就有灭绝之灾。这正是非物质文化遗产传承与保护的重要意义之所在，它关系到民族文化的存亡。这绝不是危言耸听，而是一个争分夺秒的严峻的现实问题。我国传统的节目――端午节，作为节庆文化，是中华民族为纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统文化，属于典型的非物质文化遗产范畴。但是令国人感到遗憾甚至耻辱的是，它已被韩国抢先“申遗”成功，列为该国《世界非物质文化遗产名录》，按照谁申报谁拥有的国际惯例，这种做法既合法又合“理”。这就从一个侧面证明了我国对非物质文化遗产传承保护的不利与缺失，也从反面证明了我们对非物质文化遗产传承保护的重要意义。
二、非物质文化遗产传承保护的内容与措施
我国非物质文化遗产是一座丰富的艺术宝库，数量之多、价值之高，令世人瞩目，其中有许多项目已列入《世界非物质文化遗产名录》，例如昆曲等。也有许多项列入《部级非物质文化遗产名录》。
具体而言，我国非物质文化遗产传承与保护的内容，可分为三个层面：
1.把握三个必备的条件
一个项目要成为非物质文化遗产，必须具备三个必要的条件：历史价值性、完整性、真实性。对这三个必要的条件，必须严格把关、认真把握。
2.把握三个保护阶段
非物质文化遗产保护，有三个阶段：
①学者保护。指非物质文化遗产被学者发现、挖掘、鉴定，肯定其历史地位、作用、价值，并加以收集、整理、维修、保护、抢救等。
②政府保护。指在学者与有关部门认可的基础上，以政府的名义加以保护，明令其不得损坏，并拨专款、设专人进行悠缮、抢救、补救等官方行为。
③世界保护。指列入《世界非物质文化遗产名录》的项目，按世界的通告保护规定予以保护。
3.把握保护项目的价值
我国有许多堪称世界之最的非物质文化价值，有的已成为绝艺，例如部级非物质文化遗产中“表演艺术”中的河北沧州狮舞、湛江醒狮、浙江奉化布龙、山西翼城锣鼓、高台花鼓、浙江永康九狮图，以及变脸、耍牙、吐火、飞钹、蹦杆、流星、中幡、皮影、魔术、哑鬼戏、少林棍、钟馗戏蝠、打棍出箱等等，都享誉世界。又如部级非物质文化遗产中“造型艺术”中，也有细纹刻纸、泥塑（天津泥人张、无锡惠山泥人、嵊州宓风光吸塑、北京“免儿爷”、无锡“小花囡”、“大阿福”等）、瓷艺、鬃人、发雕、刻丝、吹画、拔花、吹糖人、捏油灯、火笔等等，也都成为国宝，令国际惊叹。又如仅据浙江省人民政府公布的《第二批浙江省非物质文化遗产名录》中，就有民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等共十类总计多达225项，其中较著名的有传统戏剧的温州南戏、永康的醒感戏、金华的婺剧、绍兴的绍剧、金姚的姚剧、宁波的甬剧等；也有传统手工技艺的杭州张小泉剪刀、杭州西湖龙江荣采摘与制作工艺、湖州的湖笔、杭州萧山南宋官窑瓷制作技艺等；并有民俗中的永康庙会、绍兴市的大禹祭典等等。可见我国非物质文化遗产的价值，是无法估量的。
对非物质文化遗产的保护，在具体措施上，应以政府保护为主，实行项目管理制度，一经列入各级政府的《非物质文化遗产名录》，即视为已经立项，在确定项目类别、名称、保护单位、主管部门的基础上，实行严格的项目管理（包括保护目标、保护措施、确定传承谱系与传承人、划拨保护经费等），落实保护计划等等。同时实行岗位责任制、责任追究制、跟踪督查制等，并定期信息交流会、经验交流会、奖惩会等等，使非物质文化遗产保护落实到位，收到实效。
三、非物质文化遗产的创新与发展
非物质文化遗产并不是文物，不仅要发现、挖掘、收藏，而且要在继承的基础上创新，在保护原貌的基础上发展。要与时俱进，不断创新，不断发展，使非物质文化遗产的保护，形成一个良性的动态过程、积极过程、主动过程、提升过程。在这方面，有许多具体工作要做，其中主要有以下几点：
1.明确项目的本体特征
非物质文化遗产首先要以保护、继承为主，为此就要确定保护项目的本体特征，在创新发展中必须以这些本体特征为基础，不得失去原貌，也不能走样。这其实就是文化的“在继承的基础上创新”的原则。这一原则也是文学艺术的一个不可动摇的根本性原则。革命导师马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造。并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”④列宁也指出：如果讲到现代人所承受的‘遗产’，那就要区别有两种遗产：一种遗产是一般启蒙者的遗产，是对改革前的一切东西采取绝对敌视态度的人们的遗产，是拥护欧洲理想和广大群众利益的人们的遗产。另一种遗产是民粹派的遗产。我们已经表明：把两种不同的东西混淆起来是非常错误的，因为每个人都知道，过去和现在都有一些人保存了‘六十年代的传统’，并与民粹主义没有任何相同的地方。”⑤因此，我们首先要明确非物质文化遗产保护项目的本体特征。
2.全面继承项目的文化传统
非物质文化遗产作为口口相传的文化，以“家传”与“师传”两种主要方式代代传承下来。因此对于非物质文化遗产保护的项目，就要花大气力、下大功夫，在全面继承项目的文化传统上作大文章、收大效果。要虚心拜师学艺，对保护项目的一招一式、一点一滴，都要真正学到手，成为项目名副其实的新传人。
3.在继承的基础上创新发展
对非物质文化的保护，也要在继承的基础上创新发展，绝不是简单地“复古”或“守旧”。德国伟大的文学家歌德说：“人们老是老谈学习古人，但是没有什么别的意思，只是说，要面向现实世界，设法把它们表达出来，因为古人也正是写他们在其中生活的那个世界。”⑥法国文艺批评家圣・艾弗蒙也说：“……荷马的诗永远是杰作，但不能永远是模范。它们培养我们的判断力，而判断力是处理现时事物的准绳。”⑦对于非物质文化遗产保护项目，要审慎与大胆、继承与创新相结合，使之在不失本体特征的前提下，更趋完善、完整、完美，成为文化精品乃至文化品牌。
综上所述，非物质文化遗产传承保护与创新发展的确是一项全方位、系列化、深层次的复杂系统工程，需要我们做更多、更细、更好、更深的工作，我们一定要严肃认真，一丝不苟，为民族文化事业的振兴做出应尽的努力与应有的贡献。
参考文献：
①《辞海》缩印本第1858页，上海：上海辞书出版社2000年版。
②[英]泰勒：《原始文化》，转引自《文化学辞典》第109页，北京：中央民族学院出版社1988年版。
③[美]克鲁伯、克拉克洪：《文化：概念和定义的批判性回顾》，转引自《文化学导论》第7页，石家庄：河北教育出版社1989年版。
④马克思：《路易・波拿巴的雾月十八日》，《马克思恩格斯选集》第1卷第603页，北京：人民出版社1964年版。
⑤列宁：《我们究竟拒绝什么遗产？》，《列宁选集》第1卷第149页，北京：人民出版社1979年版。
非遗传承的重要意义篇7
关键词：以人为本，非物质文化遗产
一、人是“非物质文化遗产”的核心载体
对于主要以物质形态体现的文化遗产来说，遗产的形态本身所具有的价值与意义，基本上就是其文化价值与意义的全部；而对于“非物质文化遗产”来说，从更根本性的意义上去看，作为拥有或创造此种文化形态的人，较之其所创造或拥有的文化形态本身更为重要。一张传统的剪纸作品和一出经典的皮影戏剧目固然十分重要，是“非物质文化遗产”的物化形态和直观代表，但是，那些创作并承传这种“非物质文化遗产”代表作的人，及其身怀的创造这些作品的专门知识与高妙手艺，更接近文化遗产“非物质”属性的本真，更具有“非物质文化遗产”的内涵，是“非物质文化遗产”真正的灵魂。如果我们在进行“非物质文化遗产”的保护时，仅止于对其物态成果的搜集与保存，没有抓住那些更具根本价值的、可以不断创造出这些经典之作的人及其艺术智慧与杰出手艺，从某种角度去看，就是本末倒置，就是“拣了芝麻忘了西瓜”。打个不尽恰切的比方，在“非物质文化遗产”的保护过程中，尤其是在保护现今仍然“活着”的“非物质文化遗产”形态时，我们一方面要保护好那些好比是“非物质文化遗产”成果与代表作的“鸡蛋”，更要首先保护好那些好比是不断创造“非物质文化遗产”的人即能够下蛋的“母鸡”。
同时，对于“非物质文化遗产”的保护工作来说，科学性是另外一个须臾不能离开的原则。不仅不同的保护对象需要实施不同的保护手段，而且不同的文化形态需要相应的专业人员进行科学的保护指导。从对濒危形态的抢救，到对消亡形态的搜集整理研究，再到活态形式的扶持振兴与开发利用，保护工作的几乎每一个环节，都离不开相应的专业人员参与和必要的理论知识指导。否则，没有专业人员的切实参与和指导，我们的保护工作紧紧凭借着良好的愿望与高涨的热情，极有可能会将“非物质文化遗产”保护工作中形成的国家意志、政府行为、全民觉醒和社会参与，弄成我们曾经犯过的错误如“大炼钢铁”时代一哄而上的“群众性政治运动”。效果只能是事与愿违、南辕北辙，甚至有可能在实施保护的良好愿望之下，由于不能按照科学思想办事，缺乏必要的专业理论指导，带来不必要的遗憾，酿成不必要的祸端。
二、非物质文化遗产保护与传承面临的问题
当前，我国非物质文化遗产保护还处于起始阶段。通过不断探索，具有中国特色的非物质文化遗产保护制度虽然已初步建立，但随着非物质文化遗产保护工作的深入展开，也出现出不少问题，需要我们关注、探讨和解决。目前，我国非物质文化遗产保护与传承工作主要存在以下问题：
1、全球化趋势使非物质文化遗产的生存环境遭受冲击
由于工业化和城市化的加速，人们生产生活方式发生了重大变化。科技的发展和生产力的提高，改善了人们的物质生活，同时也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地受到影响。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，祖祖辈辈传承下来的优秀文化逐渐被遗忘，有些艺术种类面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，年轻人受市场经济和当前就业观念的影响，不愿学习和继承传统文化艺术，传承后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。以戏曲为例，1949年统计时为360种，1982年统计为317种，而2004年再次统计时发现，大陆现存戏剧品种仅为260种左右，短短的60年间，损失了传统剧种134种，占戏剧品种总量的35%。再比如传统舞蹈，20年前进行舞蹈普查时列入山西、云南等19个省市《舞蹈集成》卷中的2211个舞蹈类遗产，目前仅保留下来1389个，而已经消失或已无传承活动者高达853项，短短的20多年间，消失的舞蹈类遗产占当时统计总量的近37%，而其中河北、山西两省已有近三分之二的传统舞蹈已经失传。非物质文化遗产的衰微、凋零、消亡速度之快，到了令人心惊的程度，现状十分堪忧。
2、长期以来，对非物质文化遗产保护工作认识不足、关注不够、领导管理不到位
非物质文化遗产，长期以来一直没有得到过与精英文化同等的地位，有关史籍志书也较少记载。非物质文化遗产主要靠口传心授，由于缺乏关注而自生自灭，许多民族民间艺术属于独门绝技，往往因人而存，随着传承人的相继离世，人绝艺亡。开展非物质文化遗产保护工作以来，一些地方领导认识不到位，常常将非物质文化遗产与封建糟粕混为一谈，有些人认识不到非物质文化遗产对于传承中华文脉、弘扬民族精神和促进社会和谐稳定的重要作用，对保护工作的重要性和紧迫性认识不足。有的地方文化部门积极性很高，但当地政府在落实资金、建立保护工作机构等方面措施不力，致使一些地方资源的普查、抢救、保护工作迟迟不能开展。有的地方保护工作缺乏领导，保护思路不清，盲目开发，对非物质文化遗产歪曲和滥用的现象时有发生。这样使得当前的保护工作不能正常开展，也影响了文化建设的全局。
3、传承人未受到应有的社会承认，缺少管理人员和研究队伍
与物质文化遗产相比，非物质文化遗产最大的特点是依托于人而存在，以声音、形象和技艺等为表现手段，以口传心授为延续方式，是一种“活态文化”。非物质文化遗产必须由人去延续，由人来传承，人是非物质文化遗产能够绵延不绝的核心。长期以来，非物质文化遗产的传承人，没有受到应有的社会承认，属于被边缘化和被遗忘的群体。从事非物质文化遗产保护工作的管理人员和研究人员的队伍，人数很少，难以适应当前非物质文化遗产保护工作的需求。
4、财力支持不足
政府财力有限，投入不足，是一些地方非物质文化遗产抢救和保护工作面临的困难因素之一。非物质文化遗产的记录、整理、保存、保护，需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，为数不少的地方没有安排专项的保护经费，技术装备不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，而已记录、整理的非物质文化遗产普查资料和民间文艺作品不能出版，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。
三、进一步加强非物质文化遗产传承与保护工作建议
从当前非物质文化遗产保护工作为看，概括性为：时不我待、刻不容缓、迫在眉睫、只争朝夕。很多非物质文化遗产需要收集、保护迫在眉睫，要做好传承与保护工作，笔者建义要做好以下几点：
1、加强非物质文化遗产普查、收集、保护、传承工作
每一分钟都有一个老艺人去世，每一分钟都有一种民间绝技在流失，每一分钟都有一种非物质文化遗产在消亡。听起来，这话有点危言耸听，但体现了民间艺术岌岌可危的现状。以点带面，落实责任，加快非物质文化遗产普查、收集、保护、传承工作速度、力度和广度。地方政府、基层文化工作者要加强传承人队伍建设，采取积极措施，为当地老艺人、传承人开展政策培训，让他们了解国家非物质文化遗产保护政策、法律法规，更好地促进非物质文化遗产全面普查、收集、保护与传承工作，及时记录年事已高的传承人所掌握的丰富知识和精湛技艺，资助传承人开展授徒传艺、教学、交流、展示等活动，帮助生活确有困难的传承人，支持、表彰、奖励有突出贡献的传承人及传承团体，实现非物质文化遗产的整体性保护。
2、加强非物质文化遗产人才队伍建设
以镇江市所辖乡镇为例，乡镇基层文化工作者真正专职做文化工作的没有，甚至有些地方乡镇基层文化工作者大部分都在做乡镇机构行政事务工作，所以要加强非物质文化遗产人才队伍建设，必须要形成专职文化工作队伍，做到专职队伍专业化，工作流程化、科学化，岗位职责明确化，工作责任形成考核机制化。
科学发展观的核心是以人为本，人才队伍是做好非物质文化遗产保护工作的关键。首先，建议在目前阶段要加强文化队伍机构建设，在地方机构改革过程中，努力争取人员编制，建立专门的非物质文化遗产保护工作机构。在现有情况下，在争取人员编制的情况下，要对文化工作者或现有的非物质文化遗产保护工作人员进行培训，做到经常化、制度化，形成一支专职的保护队伍。要紧密联系实际引进非物质文化遗产保护工作的高级专业人才，设立与非物质文化遗产相关的专业，建立培训基地，为非物质文化遗产保护专业人才提供科学的人力资源保障。
3、提高领导者对非物质文化遗产保护重要性的认识
政府及各行政管理部门要从对国家和历史负责的高度出发，认识非物质文化遗产保护工作的重要意义，重视非物质文化遗产保护工作，鼓励全社会对非物质文化遗产保护与传承工作予以大力的支持和帮助，为非物质文化遗产保护与传承工作提供有力的资金保障。
非遗传承的重要意义篇8
关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育
2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。”2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。”借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。
一、非遗与职业教育相结合的必要性
1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。
2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。
二、职业教育与非遗相结合的意义
1.非遗教育有助于提升职业教育水平。
非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。
2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。
三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱
1.在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢，非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。
2.目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。
3.教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办部级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。
四、非遗传承与职业教育结合途径的探索
要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。
1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。
2.发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。
3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。
4.在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。
非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。
[参考文献]
[1]关于加强文化遗产保护的通知[G].于海广，王巨山.中国文化遗产保护概论.济南：山东大学出版社，2008.
[2]国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Z].北京：国务院办公厅，2005.
[3]王文章.非物质文化遗产概论[m].北京：文化艺术出版社，2006.
[4]乔晓光.非物质文化遗产与大学教育[J].集美大学学报，2007（2）：30-32.
非遗传承的重要意义篇9
关键词：非物质文化遗产；高等教育；原则
随着全球化趋势的加快，处于转型期的中国社会发生了巨大的变化，其中文化领域受到了前所未有的冲击。中国传统文化的生存环境日益恶化，尤其是以口传身授为主要传承方式的非物质文化遗产正面临着变异和消亡的危机。我国的非物质文化遗产见证了我们中华民族五千年的历史，是中华民族文明智慧的结晶，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，凝聚着无限的生命力和创造力，是连结民族情感的纽带和推动中国发展的重要力量。2012年11月，总书记在十报告中指出文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展、大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。高校汇集了民族文化遗产传承和创造的重要主体——青年学生，因此，加强高校的非物质文化遗产教育，对于传承和保护我国的非物质文化遗产具有重要意义，是建设中国特色社会主义先进文化和构建和谐社会的重要保证。
一、“非物质文化遗产”界说
非物质文化遗产又称无形文化遗产。根据联合国教科文组织的定义，是指“被各社区、群体、有时是为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”具体内容包括以下方面：1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。
由此，我们可以看出“非物质文化遗产”的范围基本就是我们所熟知的“民俗”或“民间文学”所包含的内容。因此，加强高校的非物质文化遗产教育，最主要的就是加强高校民俗学和民间文学的教育，主要内容包括：1.民间口头文学，如史诗、神话、传说、故事、歌谣、谜谚等；2.民间传统表演艺术，如传统的戏剧、曲艺、说唱、音乐、舞蹈、皮影、木偶、剪纸、年画、书法等艺术；3.传统手工制作技艺，如蜡染、刺绣、编织、雕刻、陶瓷、器具、服饰、首饰等；4.风俗、礼仪、节庆、游艺活动等；5.有关自然界和宇宙的知识和实践等。
非物质文化遗产原本是我们的日常文化生活，无需保护。但在现代化进程和全球化的迅猛冲击下，我们昔日的非物质文化遗产开始面临消失的命运。我国历史悠久、民族众多，与其他国家相比，非物质文化遗产有着得天独厚的优势，但非物质文化遗产多为民众日常生活文化，属于“小传统”文化，上层和精英阶层一直较少关注，故在现代化大潮下面临的生存危机无比险峻。如《格萨尔》是世界范围内规模最大、演唱篇幅最长的英雄史诗，代表着古代藏族和蒙古族民间文化与口头叙事传统的最高成就，是研究古代少数民族的一部百科全书，国际学术界将此称作“东方的《伊利亚特》”。目前我国大约有近百位《格萨尔》说唱艺人，但是这些演唱艺人年迈体弱，面临着人亡歌息的危险境地，如藏族史诗演唱大师桑珠老人，能够演唱45部以上的《格萨尔》，但是他已年过八旬。由于缺乏传承人，若干年后，我们或许只能通过前人的录像来了解《格萨尔》了。所以，西班牙作家胡安？戈伊蒂索洛给联合国教科文组织写信说：“对人类来说，失去一个说书艺人，要比200名畅销书作者的去世造成的损失严重得多。”高校作为文化遗产传承的重要场所，不仅要传承以书面文献为主体的传统精英文化，还须传承以口传身授为主体的民间文化。
二、高校进行非物质文化遗产教育的原则
（一）因地制宜原则
我国地域广博、民族众多，不同民族地区的文化各有特色。在这个多元化生态的非物质文化遗产大国里，不同性质的高校在保护和传承非物质文化遗产中承担了不同的责任。
民族地区高校应把握住民族特色，为民族地区培养既能面向世界又具有“民族性、地方性、适应性”的一专多能复合型应用人才。这类人才不仅要具备一般合格大学生的素质，还应熟悉和热爱民族地区文化，有献身民族地区建设的决心和能力。少数民族地区的非物质文化遗产丰富，地区性和民族性很强，在国务院2006年公布的第一批部级非物质文化遗产名录的总计518项中，属于少数民族传统文化的就有156项，并且十个大类皆有分布。但随着我国经济的飞速发展，民族地区受汉文化和外来文化的影响很大，人们的生活环境和生活方式发生了巨大的变化，很多有民族特色的习俗、技艺等文化因得不到传承而面临消亡的危险。因此，民族高校要立足本地区民族的特色，放眼世界，加强特色教育，重点保护和传承属于本民族的文化。
作为我国高等教育体系的主体部分，地方高校往往是一个地方的文化中心，它们有着独特的区域文化背景，主要为地方培养高素质人才，以服务于区域经济社会的发展。面对区域非物质文化遗产，地方高校应正确认识其价值，充分利用其资源，建构特色鲜明的非物质文化遗产教育体系。徐州师范大学的赵明奇教授以徐州地区为例，探讨了徐州高校的“非遗”特色教育。以徐州为中心的淮海地区作为汉文化的重要起源地和集结地，融合了黄河、长江两大文化体系，在人文思想、政治体制、军事哲学、文学艺术等领域给后人留下了丰厚的文化遗产。因此，徐州地区高校在非物质文化遗产特色教育方面定位为以历史浑厚久远的汉文化为主要内容，“我们不能苛求沿海地区高校都学弹木卡姆、冬不拉，也不能强制西部高校都研究妈祖文化。在地大物博的中华大家庭中，全国各地高校‘地近则易核，时近则迹真’，完全可以根据所掌握的区域文化资源优势，扬长避短，构建自我特色鲜明的非物质文化特色教育体系。”
（二）因材施教原则
不仅各地各族文化具有多样性，作为文化实践的主体——高校学生也各有特色。尤其是一些非地方性和民族性的高校，来自全国各地的学生在生活习惯、思维方式和语言上各有差异，尽管处在相似的规章制度和校园环境中学习生活，说的都是普通话，但不可避免的是兴趣的千差万别和内心深处对各自故乡的怀念。
为尊重学生的个性，发展学生的兴趣爱好，高校的非物质文化遗产教育在课程设置上应该将必修课和选修课相结合，同时在校园内成立学生民间文化社团，使学生有较多的选择自由。必修课以民间文学、民俗学课程为主，为文理工科的学生们普及民间文化的基础知识，使他们在十多年的正统书面文学学习之外聆听民间艺术家们的心声，感受民间文化的魅力。选修课的针对性和专业性更强，能够为对民间文化有特别兴趣的学生提供更大的舞台。学习传统的音乐、戏曲、剪纸、平影戏、书法等非物质文化遗产艺术不仅可以提高学生的动手能力、增加艺术细胞，还能达到修身养性、提升文化内涵的效果；搜集和讲述身边的民谣、民间故事，了解各地的节日、风俗，不仅是体验普通民众日常生活，还是传承中华民族文化。这些课程知识的学习无疑能在基础的专业学习之外扩大学生的视野，提高他们发现和感悟生活美的能力，增强他们的创新精神。组织成立非物质文化遗产学生社团也是十分有效的学习方式。通过聚集一些具有一定民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、书法、象棋等基础的学生定期举行有相应特色的社团活动，宣传非物质文化遗产知识，在互相切磋和学习中吸引新成员的加入，不断壮大社团的队伍，形成课堂之外的另一个重要的文化传承空间。湘潭大学历来重视对大学生的非物质文化遗产传承工作，自1980年代以来在全校开设了民俗学选修课，早在1984年起就成立了民俗学社，指导学生开展民间文化遗产的调查研究工作，并出版社刊《竹枝》15期，开展了皮影戏等非物质文化遗产进高校等活动，取得了一定成绩。
（三）循序渐进原则
由于我们在现代化进程中忽略了对传统文化的传承和保护，才导致一些非物质文化成为“遗产”。我们已经越来越意识到非物质文化遗产的重要性，采取各种措施加大宣传和保护的力度，如通过了第一部《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立了非物质文化遗产名录制度，设立了文化遗产日。但在这探索保护的实践过程中也产生了许多问题，如很多地方政府为迎合现代消费者的需求，仅仅将非物质文化遗产当作发展地方经济和提高地方知名度的招牌，致使一些非物质文化遗产失去了传统的内在意蕴，只剩下一副干瘪的躯壳；还有一些人忽略了民间文化本真存在、自然传承方式的特殊性，使之脱离了文化现场，造成了“保护性破坏”，这些非物质文化遗产简直是虽生犹死；此外，对“非遗”有重要作用的民俗学学科在建设发展中也遇到了一些困难，1997年后原属于中文系之下的中国民间文学专业更名为民俗学，从属于一级学科社会学之下，地位尴尬。目前国内一些著名的高校不仅没有民俗学学科点，而且也没有开设民俗学方面的课程。而有的高校民俗学学科点受到其他学科的排斥，被边缘化，陷入苦苦挣扎的境地。
产生这种情况的最主要原因就是对非物质文化遗产的认识和重视还不够深刻，要改变这种现状首先得从加强基本认知，树立保护意识做起。鉴于民俗被一些人误认为是“不登大雅之堂”、“粗俗”、“浅陋”、“下里巴人”的底层文化，要改变这一认知状况，须普及一些有关民俗、非物质文化遗产的基础知识，在课堂之外组织实践活动，通过进入现场亲身参与一些民俗事件，从整体上关照活生生的民俗，从而感受其魅力，真正意识到民俗的审美价值、认识价值和生活价值。因为只有认识到非物质文化遗产的重要性、加强了重视，才能将保护和传承真正落到实处。在高校，借助国际上和国内对非遗的日益重视这股东风，加强民俗学学科点的建设，壮大师资队伍，规范和丰富民俗学课程，加强理论建设，培养民俗学的专业人才，从而保证非遗传承和保护的主力军后继有人。
2002年5月，中国中央美术学院正式成立了我国首家“非物质文化遗产研究中心”，并在国内高校率先创建以非物质文化遗产——中国民间文化艺术研究为主旨的新学科，将民间美术作为人类文化遗产正式系统地列入大学艺术教育，填补了“学院派”教育中长期忽视民间文化艺术认知教育的空白。华中师范大学在非物质文化遗产教育方面也一直走在高校前列，培养了大批民俗学民间文学教学研究专门人才。2006年，该校整合校内学科资源成立了非物质文化遗产研究中心，并于2007年获得“文化部非物质文化遗产保护工作先进集体”。这些学校通过建立“非物质文化遗产研究中心”，提高了对非物质文化遗产的保护意识，其研究的成功经验值得其他高校借鉴和学习，总之它们在高校非物质文化遗产教育方面起到了很好的带头作用。
（四）知行合一原则
高校的专业学习一般以课堂教育为主，但由于包括民俗在内的非物质文化遗产多是融入生活之中的，如果只是学习抽象的理论知识而不接触活生生的民俗，或者是强行把某些民俗剥离其存在的文化环境搬入课堂，那么学生们所接受的只是失去了原滋原味的意义大打折扣的民俗，非遗的教育工作就达不到应有效果，因此，将理论知识的学习和亲身实践相结合是十分必要的。
民族地区的非物质文化遗产特色鲜明又较为集中，当地高校学生利用假期到少数民族村组开展社会实践活动，条件可谓得天独厚。有经验的老师指导学生制定科学的实践活动计划，到文化现场亲身了解、体验民族非物质文化遗产的魅力。注意收集整理民间故事、传统音乐和舞蹈等技艺的第一手资料，利用现代技术制作成文字、音像资料以存世；对剪纸、刺绣等传统手工艺的学习不能只停留在参观的感性体验上，还要自己动手实践，结合所学的专业知识逐步进行理论探讨，在学习继承中创新。
2003年以来，重庆文理学院以牟延林教授为首的教学团队，在非物质文化遗产教育传承领域积极开展教育探索，取得了显著成效。他们的“中华民族非物质文化遗产教育传承体系在当代高校的构建与实践”项目，确立了以素质为基础、向专业延伸的课程建设思路，教学内容突出原生性与活态性，创新性地提出了“传承性学习”与“生活化实践”相结合的教学方式。这正是将专业理论知识与田野调查的亲身实践以及学生日常生活合而为一，在提升学生的实践能力的同时，也加强了学生对家乡的了解和热爱，增进了对民族和国家的认同。在高校的非物质文化遗产教育领域又是一个可资借鉴的成功范例。
三、结语
非物质文化遗产是我们中华民族重要的精神财富，也是我国实现经济社会可持续发展的不竭动力。高校是培养我国社会主义建设发展所需高素质人才的重要场所，把非物质文化遗产引入大学教育体系加强学科建设是十分必要的。尽管现在已经有一些高校在非物质文化遗产教育方面取得了丰硕的成果，但还有大部分高校的非物质文化遗产保护意识有待提高。我们应不断完善我国高校的非物质文化遗产教育体系，让学生在学习中体验非物质文化遗产的珍贵价值，产生传承非物质文化遗产的精神自觉，从而使非物质文化遗产在人类文明演进中生生不息。
参考文献
[1]保护非物质文化遗产公约[R].全国人民代表大会常务委员会公报，2006，（2）.
[2]赵明奇.地方高校与非物质文化遗产传承——徐州高校“非遗”特色教育探讨[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2009，（1）.
非遗传承的重要意义篇10
关键词：土家族；非物质文化遗产；传承；创新
近几年来，随着我国非物质文化遗产的不断流逝，国家对其传承与创新工作的重视程度也不断加大，同时也采取了很多的措施，这也是响应世界范围内保护非物质文化遗产大趋势的必要之举。通过对土家族非物质文化遗产的调查可以发现，尽管已经采取一些措施，但是不可避免地还存在着一些严重的问题，下面首先对我国土家族非物质文化遗产保护的现状进分析。
一、土家族非物质文化遗产的现状
（一）个别地区认识不足
经过调查不难发现，一些地区范围群众对土家族非物质文化遗产的保护工作的积极性并不高，甚至是有些专业人士对其认识也不是十分准确。在土家族的生活范围内，有很多非物质文化遗产，但是并没有引起当地人的重视，对遗产的传承与创新造成了较大的阻碍。
（二）民族性非物质文化遗产受到冲击
这主要是由于现代经济、文化全球化程度不断提高所造成的，这使得土家族的非物质文化遗产正处于自生自灭的状态，已经逐渐失去原来的生存环境和民族特色，这是必须引起社会重视的一种现象。尤其是年轻人中，很多人对外来的文化有着盲目崇拜的心理，因此对本民族流传下来的文化遗产的重视程度远远不够，甚至抱有轻视的态度。例如土家族的民族服饰，当代的土家族年轻人很少穿戴民族服饰，大部分都是穿着现代化的服装，这对土家族民族文化的传承十分不利。
（三）民族文化资源的开发存在问题
土家族民族文化资源的开发与保护受到来自社会经济快速发展的压力，很多民族文化一旦得到开发，就会在很大程度上对当地的经济提供发展的动力，带领人民发家致富。但是由于地区经济发展程度不高的原因，很多资源不能够得到开发，使得很多土家族地区失去了致富的机会。有些地区虽然对文化资源进行了开发，但是在这个过程中却存在着很多的误区。例如为了过于追求经济效益，对民俗文化进行随意改编的行为大量存在，这使得非物质文化遗产不仅没有得到传承，还在一定程度上遭到了破坏。
二、土家族非物质文化遗产的传承措施
（一）提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产的传承与保护，对促进当地的经济发展以及我国历史资源的保护方面都有着促进作用，是需要广大人民群众都积极参与的一件事，因此，在文化的保护方面，首先要使群众的遗产保护意识得到提高。这同时也是落实科学发展观的重要举措，也是能够促进社会主义和谐社会建设的措施，可以使我国的民族文化在世界范围内的知名度与影响力不断提高。
（二）建立健全以政府为主导的长效工作机制
在非物质文化遗产的传承上，各级政府部门会起到重要的领导作用，因此要不断提高领导水平，使非物质文化遗产的保护工作提高到一个新的层面上。要做到这一点，首先要坚持政府的领导作用，对政府的工作机制进行不断的调节和完善，例如建立民族文化研究所等机构，对土家族的文化遗产进行集中的研究和发展；其次要加强立法方面的工作，对我国已有的文化保护相关的法案进行完善，使文化保护工作更加合法化、规范化。
（三）迅速组织人力、财力对文化遗产进行传承
在非物质文化遗产的创城过程中，要不断借鉴外国的一些成功的经验，做到取长补短，促进我国遗产传承事业的发展，特别是韩国与日本的先进经验。还要根据联合国的一些相关规定，规范遗产传承的活动，对遗产进行准确的分类和定义，并且投入更多的人力与财力到土家族生活范围内，对其文化进行详细的调查与研究，建立相应的非物资文化遗产档案，力使传承工作更加专业化。除此之外，对土家族的民间艺人，可以进行适当的经济支持，使其生活得到保证，这样有利于他们更加投入地参与到文化传承的工作中。
三、土家族非物质文化遗产的创新措施
（一）在创新的载体中引入民间文学类非物质文化遗产
土家族的民间文学主要包括民歌、神话传说等方面，在我国民族文化的历史发展历程上占据着非常重要的地位，因此，其创新性的发展是十分重要的。在之前，土家族的传说主要是以口述的方式传承下来的，但是在当代媒体产业快速发展的前提下，如果还是坚持之前的传承方式，其发展会受到很大的影响。因此，可以在被群众广泛接受的载体中引入土家族的民间文学，从而达到扩大其影响力的目的。
（二）在创新产品中体验手工技艺类非物质文化遗产
手工技艺类文化遗产普遍具有多样化的特点，因此也是最能吸引年轻人兴趣与注意力的一种文化遗产，使年轻人在体验中加强对手工技艺类非物资文化遗产的了解，可以有效地提高其传承效率。例如在制作工艺简单的艺术品方面，可以让消费者参与半成品的制作，使工艺品留有消费者的个人印记，可以提高其销售量，促进其经济效益。在土家族服饰、首饰等较为复杂的遗产上，可以提供试穿等服务，让更多的人了解土家族服饰的美好之处，是一项宣传土家族文化的有效措施。
（三）在数字媒体中再现民族舞蹈类非物质文化遗产
传统舞蹈是土家族非物质文化遗产中重要的组成部分，其优美的舞姿能够吸引很多的游客驻足观看，但传统的传承方式使得土家族舞蹈只能在有限的区域内被欣赏与熟知，因此在这样的前提下，可以充分利用多媒体科学技术可以远距离分享的特点，使传统的舞蹈更加贴近现代人的生活，使其得到更加广泛的宣传与传承。
总而言之，土家族的非物质文化遗产的传承与创新是促进我国传统文化发展的必要措施，更是促进土家族生活地区经济发展的必然要求，因此要不断加大对文化遗产的重视程度。
参考文献：
[1]杨程.生态视角下非物质文化遗产的生存斗争与适应性变异[J].西南民族大学学报（人文社科版）.2015（11）.
[2]何柏祥.土家族地区文化经济的发展现状分析[J].中共铜仁市委党校学报.2014（03）.