现代文明的核心篇1
文明秩序是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。特定民族国家在不同历史发展阶段形成的价值观念构筑了特定的文明秩序。在中国传统社会，以儒家思想为核心的中国传统价值观念构筑了传统社会的文明秩序，造就了中华文明的辉煌历程。伴随着现代社会模式的开启，传统文明秩序渐渐瓦解，重构中国现代文明秩序，复兴中华文明已成为当代中国人的时代使命。社会主义核心价值观凝聚了当代中国的价值公约数，体现了重构中国现代文明秩序的时代诉求和行动自觉。
一、中国传统文明秩序的解构与现代转型
任何民族文化的发展都无法逾越特定的自然条件和社会历史环境。中国传统文化植根于中国漫长的“早出暮入、耕稼树艺”的农业经济格局，以宗法专制制度为基础的中国传统政治结构塑造了中国传统文化兼具伦理型和政治型的双重范式，逐渐形成了一种由家族走向国家的“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局，这一格局奠定了以血缘纽带为依托带有某种血缘温情的稳定的传统社会根基。中国传统社会稳定的经济结构和政治制度造就了中华传统文化五千年的辉煌历程，影响着中国传统社会心理和日常行为规范，构筑了中国传统社会的文明秩序，形成了传统社会特有的文明禀赋和价值诉求。“在几千年的历史演变中，中国传统文化独立地形成了一整套以儒家思想为核心的观念、精神、意义、价值、典籍、礼仪、文物制度、道德规范等价值观体系，深入到中国社会生活的各个层面，为中国人的生命活动提供了有效的精神依托和文化支持。”①但19世纪后，伴随着以工业文化为主导的西方现代文明的兴起，这一严密体系渐渐瓦解，“中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从‘内圣外王’的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为坚实基础，组合成一个严密的体系。这个严密体系，只有在近代大工业兴起之后，才逐渐瓦解”①。
19世纪，西方资本主义国家开始向全球扩张，以1840年鸦片战争为开端，中国开始全面遭受西方列强的殖民侵略，导致中华民族出现了由民族危机、封建经济结构和政治制度解体的危机、直至渗透至传统文化的危机的系列问题。“鸦片战争后，中国传统精神世界受到的最大震撼便是华夏中心世界观逐渐崩塌。这种崩塌不仅仅是国家、领土等受到侵犯，而且与以往‘狄夷’的入侵不同的是，中国文化受到了空前的挑战，传统的纲常伦理、礼仪规范等等开始动摇。”②从深层次分析，这些危机“都包含着西方的价值观向中国传统的价值观的挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机”③。伴随着西方列强的入侵，中国传统文明被迫遭遇西方现代文明，在两种不同时空维度文明的碰撞中，中国传统文明渐渐被西方现代文明的“现代性”所折服，最终走向了“师夷长技”的学习西方之路。思想制度层面的学习主要体现在前后，一些仁人志士参照西方价值系统改造传统价值系统。康有为假借孔子之名进行“用夷变夏”的改制，谭嗣同对传统“名教纲常”的现代批判，以期“冲决伦常之网罗”。谭嗣同《仁学》中“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎，顾择交何如耳。所以者何？一曰平等；二曰自由；三曰节寅惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”④体现了当时知识分子用西方现代的新伦理观改良中国传统价值观的期望。如果将“戊戌”时期看作是中国的一次启蒙运动，那么它仅仅是一场以制度改革为主旨的政治启蒙。真正的思想启蒙体现在“五四”新文化运动时期。“五四”新文化运动时期是个“重估一切价值”的时代，是价值观念转变的关键时代。“五四”新文化运动时期的知识分子将斗争矛头直指中国封建专制制度的理论根基儒家思想，倡导诸如爱国、进步、科学、民主等新的价值观念，这一价值观念动摇了传统礼教的思想统治地位，造成中国传统社会的“安身立命之道”也即传统价值体系摇摇欲坠。随着西方文明的崛起和扩张，中国传统文明秩序渐渐失去了主导权和话语权，从而开启了向现代转变的模式。
现代模式是人类社会的进步状态，不断将人类社会推向“后传统”时代，为人类社会创造了现代文明。20世纪，西方现代文明模式不知不觉地成为现代文明秩序的主导。几乎所有国家都已纳入到现代化进程中。西方现代文明在造福人类社会的同时，也不断地为人类社会创造着“缺憾”。现代社会是以工业生产为经济主导的社会形态，现代性是现代社会的显著特征。现代社会中所呈现的问题大多以“现代性问题”出场。吉登斯认为“现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题”⑤。马克斯•韦伯将现代社会称之为“祛魅”的时代。他所批判的正是现代社会“现代性”的困境与危机，也即现代工业技术对西方文明的工具化、理性化的建构。工具理性将一切社会关系精确化、效用化，目的理性和价值理性受到压制，人自身的目的、意义和价值彰显不足，整个社会缺乏生命值得奉献的价值追求，人们失去了意义感，缺乏“本体安全”，产生了“存在性焦虑”（吉登斯语）。当今中国是社会转型的关键时期，中国的社会转型是从前现代社会向现代社会的转变过程，既是解构传统的过程，又是建构现代的过程。解构不是否定、排斥传统，是建设性地重构传统和建构现代的统一。
二、现代性困境与中国现代文明秩序的重构
任何一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，蕴含着一个国家和民族的集体记忆，与一个国家和民族的存亡盛衰息息相关。中华文明积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带，始终与中华民族的发展同呼吸共命运。中国传统文明秩序的解构并不意味着中华文明的断裂。文明总是与日俱新、与时俱进的，中国由传统社会向现代社会的转型恰恰需要实现中国传统文明秩序的现代转型，重构中国现代文明秩序。现代性问题弥散于所有具有现代性特征的现代社会。当前，中国社会由传统向现代的转型时期已经显现出了上述现代性的种种问题。中国现代社会不会自动生成一套合理的文明秩序，如不加以规范重构，则“无序”、“迷失”、“虚无”状态将充斥整个社会。因此，重构中国现代文明秩序必须正视现代性困境所带来的种种问题，提炼全社会共同认可的核心价值观念，凝聚价值理想的“最大公约数”。
重构中国现代文明秩序要消除当代中国经济现代化过程中的“价值虚无”征兆，重塑当代中国人的意义世界。自20世纪80年代，中国的改革开放在探索现代化道路的过程中开启了现代性构建的步伐，加速了中国社会由传统向现代的转型。中国的现代化道路同样遵循着由传统农业向现代工业转化的原则。社会主义市场经济体制的建立不仅实现了经济体制的转型，促进了经济的飞速发展，而且也树立了自由、公平、公正等经济理念，保障了经济秩序的有效运行。但不可否认的是市场化的经济运作也带来了人们价值观念层面的一系列问题。当获取利润成为生产的直接和唯一目的时，整个社会经济便处于资本的支配之下，人们为获取利润不惜一切代价。这一现代性特征内化为人的心理，就产生货币拜物教、资本拜物教。货币、资本成为人们意志和行为的内在驱动力。“在社会金钱竞争中，濒临失败、的人，最初还只是扫兴（欲望得不到满足），继而是忧郁，最后干脆变得麻木不仁了。人们很清楚，一旦没有钱，便消弱了奋斗的基础，这种心理上的影响会降低自我价值感。”①中国传统价值秩序的解构以及现代社会中拜金主义的盛行，使得人们的价值观念出现了异化和混乱。人生意义的扭曲化和精神上的迷失感造成了中国现代人价值观念上的“虚无”。因此，“中国的现代化，从根本的意义上说，绝不止是富强之追求，也不止是争国族之独立与自由，而实在是中国现代性的建构。中国的现代性的建构，千言万语，则不外乎是一个中国现代文明秩序的塑造。”②中国现代文明秩序的重构，就是要让当代中国人摆脱“价值虚无”的魔症，重新塑造精神家园。
重构中国现代文明秩序要修复中国传统价值观念与现代价值观念的“裂痕”，实现传统价值观念的现代转化。价值观念依托于特定的社会形态，是特定社会文化的内核。中国传统社会的瓦解造成了中国传统价值观念的“不合时宜”，现代社会的形成为现代价值观念提供了成长的寄托。传统价值观念与现代价值观念的“不期而遇”造成了两者矛盾与冲突的彰显，新旧价值观念之间的交替已是当代中国社会转型时期的必然。新旧价值观念之间的“裂痕”并不意味着文化的中断、文明的断裂。文明的传承与发展在于新旧之间、传统与现代之间的连接与转化。在价值观念交错的过程中，不是要对传统价值观念彻底否定，而是要在扬弃的基础上实现对传统价值观念的认同与创造性转化。“文明的传统性并不必然影响它对现代性的接受；相反，文明越是悠久，可能越具有对新事物的吸纳能力，悠久的文明更具有宽大的胸怀和应对复杂变局的丰富经验。”③博大精深的中华文化是孕育中华文明和传统价值观念的沃土，在传统社会占据主导地位的儒家文化倡导“内圣外王”的价值理想。“内圣外王”价值理想的逻辑思路是“以修身为本”，“由己推人”，强调“己”即个人的原发性。圣人是伦理道德的完美体现者，“内圣”就是以至善至美为价值追求对个人理想人格的塑造。当个人达到圣人的精神境界时，便由“内圣”转为“外王”，实践政治理想，逐渐形成了“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局。“中国现代性的建构不能回避这一文化传统，因为这一传统在数千年的历史发展中已经积淀为中华民族的价值观念模式和实践规范模式，中国社会的现代转型和现代性的建构在某种意义上说就是这种文化传统的现代转型。”④因此，重构中国现代文明秩序必须立足于中国传统文化，实现文化传统的现代转型，让中华民族的精神命脉得以延续。
重构中国现代文明秩序要正视人类现代文明中的多元性问题，创建中国现代文明秩序的生态“星丛”。现代文明最初产生于西方，随着全球化进程扩展到全世界，并且以现代文明的制度维度为基础构建了一套以西方为中心的“殖民性话语”（哈贝马斯语），现代文明逐渐形成了新的国际框架或体系，以期构筑一个同质化的世界。但伴随着后殖民话语体系中异于“自我”的“他者”文明的持续变化，西方现代文明的最初理想模型逐渐被打破。“虽然最初的西方规划的不同维度的确构成了整个世界不同社会发展进程的重要出发点和持续参照点，但这些社会的发展已经远远超出了现代性的最初文化方案的同质化维度和霸权维度。”①不同于弗朗西斯•福山的“历史的终结”，倡导同质化世界，也相异于塞缪尔•p•亨廷顿的“文明的冲突”，宣扬相对异质的世界，S•n•艾森斯塔特认为全球化带来的是多元现代性的世界。尽管不同国家的文化具有异质性，呈现出多中心态势，但可以和平共存。“现代性确实蔓延到了世界大部分地区，但却没有产生一个单一的文明，或一种制度模式，而是产生了几种现代文明的发展，或至少多种文明模式”②。多元现代文明以共生的方式共存着，共同构筑了人类现代文明。在这一生态“星丛”中，多元现代文明之间具有某些共同的价值观念，存在着不同程度的价值共识。但每一文明模式都有自身的特性。中国现代文明秩序的重构必须以其他文明模式的存在为生态前提，借鉴人类优秀文明成果，批判性超越西方现代文明，在人类现代文明的生态“星丛”中彰显中国特色的价值理想。
三、社会主义核心价值观：重构中国现代文明秩序的时代自觉
重构现代文明秩序已成为现代中国的必需和亟需。任何一种文明秩序都不是某种先验的存在，都是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。在某种程度上讲，文化的厚重与否、持久与否直接决定了文明果实的优劣，而文化的核心是价值观，一个民族的核心价值观念能够体现一种文明的特色，并为一种文明提供精神内核和发展活力。中国传统社会的核心价值观念为传统文明秩序生命力的维系提供了精神原动力，当代中国，重构现代文明秩序同样需要核心价值观念的灵魂支撑。社会主义核心价值观的提出体现了重构中国现代价值秩序的时代诉求和行动自觉。社会主义核心价值观契合了中国特色社会主义发展要求，凝聚了全社会的价值共识，是构筑当代中国人意义世界的自觉。改革开放以来，我们立足基本国情，开辟了中国特色社会主义道路，构建了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。中国特色社会主义道路、理论体系和制度统一于中国特色社会主义的伟大实践，并为其提供了实现途径、行动指南和根本保障。社会主义核心价值观从价值维度体现了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的本质特征与独特内涵，是中国特色社会主义的灵魂，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的价值表达。“对中国特色社会主义而言，社会主义核心价值观是它的生命之魂，表达出它特有的精神气质。没有社会主义核心价值观的自觉，就没有中国特色社会主义的道路自觉、理论自觉、制度自觉。”③在中国特色社会主义的伟大实践中，伴随我国经济转轨和社会转型的加速期，面对世界范围内思想文化交流交融交锋的形势，思想领域日趋呈现多元、多样、多变的新态势。良莠不齐的价值观念同时并存与对立，造成人们价值观混乱、价值观扭曲甚至价值虚无。究其根源，人们在思想观念领域缺失“主心骨”。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面为全社会提供了共同的价值目标、价值理想和价值信念，有效引领社会思潮、整合社会意识，避免思想对立和混乱，使全社会有了共同的精神寄托、价值追求和行动方向。“通过社会主义核心价值观的凝练、彰显，人们能够对多样化价值予以批判性整合，对价值之间的冲突加以调解，以此理解和统摄社会生活，消解价值观的物质主义、相对主义、虚无主义，从而有效建构精神家园，在多样化价值的喧嚣声中，安顿自己的心灵。”④稳定持久的价值秩序需要一个“主心骨”，社会主义核心价值观是当代中国重构现代文明秩序的“主心骨”，体现了构筑当代中国人意义世界的自觉。
社会主义核心价值观承接了中华优秀传统文化，延续了中华民族的精神命脉，是中国价值观念的时代表征。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，是中华民族传承和发展的根本，包含着每一个中国人的共同情感，孕育着每一个中国人的精神家园。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”①核心价值观是一个民族文化长期孕育的果实，包含着一个民族文化的精神要义和思想积淀。牢固的核心价值观都有其根本，社会主义核心价值观根源于中国优秀传统文化。社会主义核心价值观凝结着中华优秀传统文化的精髓，是中华优秀传统文化的时代价值表征。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化具有内在承继关系。“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”是中华优秀传统文化的精髓，是中华民族独特的精神标识，是中国传统社会核心价值观念的集中表达。其中，“仁爱”是中华优秀传统文化最核心的价值理念。孔子提出“泛爱众而亲仁”（《论语•学而》），强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。朱熹讲“仁者，爱之理，心之德也。”（《朱熹集注》）“仁爱”以“修己”为前提，成己成人，进而推及家庭、社会和国家，构成了中国传统社会最核心的价值理念。“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等传统价值观念都折射出了中国传统社会不同维度的价值理想。当前，社会主义核心价值观的内涵凝结延续了中华优秀传统文化的精髓要义。如国家层面倡导的“富强”、“民主”是对人民群众经济、政治等维度价值诉求的理论反映，是人民群众根本利益的体现，是中国传统价值理念中“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书•五子之歌》）的“民本”思想的理论延承和时代表征。中国传统文化中“天人合一”、“仁爱”、“大同”等思想精髓更是“和谐”概念的理论渊源。此外，社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向，个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的价值规范，其价值内核与“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”的价值理念也是一脉相承的。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在当代社会的时代表征，从国家政治价值目标、社会理想价值取向、个人道德价值规范三个层面阐释了中华优秀传统文化的现代意义和时代价值，体现了对中华优秀传统文化的礼敬，彰显了中华民族的文化自信和价值自觉。
现代文明的核心篇2
【关键词】中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关系
在中央政治局第十三次集体学习中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这一讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系。
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉
中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。
其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”
再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。
以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。
二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华
强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。
无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。
因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。
三、结论
指出的：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”我们必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现核心价值观自身的本土化和民族化；必须立足于弘扬中国优秀传统文化的价值视点，在大力弘扬中华优秀传统文化的过程中使社会主义核心价值观魂有所附，根有所系。这就需要我们正确认识和处理好继承与创新的关系，创造性转化和创新性发展的关系，只有这样才能真正将社会主义核心价值观落到实处。
参考文献：
[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[m].北京：中央文献出版社，2013
[2].在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[n].人民日报，2014-02-26
现代文明的核心篇3
关键词：核心价值体系；核心价值观；大学生核心价值观
中图分类号：G632文献标识码：B文章编号：1002-7661（2013）10-009-02
一、引言
中共十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干问题的重大决议》明确指出：要把社会主义核心价值体系融入到国民教育、精神文明建设和党的建设全过程。高校作为一个国家文化创造力最发达、思想成份最复杂的教育场所，对于提炼和培育核心价值观，充分发挥核心价值体系引领校园文化思潮和教育作用，显得尤为重要。十全文报告中又明确提到，要推动中国特色社会主义理论进教材进课堂进头脑，进一步指明了高校社会主义核心价值体系的引导路径和核心价值观的培育方式。大会同时指出要倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。这不仅仅为培育和践行提供了基本的范围，也为进一步提炼当代大学核心价值观提供了基本原则。
对于当今的我国高校，在理论上厘清核心价值体系与核心价值观之间的关系，对于实践发挥核心价值体系的引领校园文化思潮和教育作用，积极培育和践行社会主义核心价值观，有着举足轻重的意义。从党的十六届六中全会首次提出社会主义核心价值体系到党的十明确指出继续加强社会主义核心价值体系建设，培育社会主义核心价值观；从积极探索社会主义核心价值体系到推动中国特色社会主义理论进教材进课堂进头脑；从作为和谐文化的根本到作为为社会主义的兴国之魂，核心价值体系的根本在社会主义建设历程中逐步被揭示。
二、核心价值体系的探索历程及其主要内容
众所周知，任何一个社会的核心价值培育不是短时间可以完成的，封建社会的核心价值观历经千年才日趋成熟与完备，资本主义社会的核心价值观也经过了几百年的发展。社会主义核心价值观，作为社会主义社会建设的内在需求，必将要在社会主义现代化建设的过程中，产生于全国劳动人民的实践过程中。
1、核心价值体系与核心价值观的探索历程
2006年党的十六届六中全会审议通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会的若干重大决议》中，第一次创造性地提出了社会主义核心价值体系的科学命题。次年在中央党校省部级干部进修班上发表重要讲话时强调，要大力建设社会主义核心价值体系，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。同年，党的十七次全国代表大会召开，报告全文中明确指出社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，要建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中，再次强调了社会主义核心价值体系之于社会主义先进文化建设的重大意义。全会明确指出，核心价值体系是兴国之魂，是文化的精髓，决定着中国特色社会主义的方向。除了要将其融入到国民教育与精神文明教育中，还要融入到党的建设全过程，贯彻到改革开放和社会主义现代化建设的各个领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面，从而实现对社会思想的引领。党的十再次论述了核心价值体系，对其部署了新要求。
2、核心价值体系的主要内容
社会主义核心价值体系包括四个方面的基本内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面的基本内容相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体。共同构成了社会主义意识形态的主体内容。
在核心价值体系的探索过程中，理论工作者从社会建设的几个领域出发，逐步提炼出了社会主义核心价值观大致范畴，即富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善，分别从政治、经济、文化、社会和生态等五个领域高度浓缩了当前社会社会主义核心价值观。如前所述，这为培育和践行提供了基本的范围，也为进一步提炼各个微观领域的核心价值观提供了基本原则。近年来，已经有些社会领域、行业，根据社会主义核心价值体系的建设要求，结合自身的情况，培育和提炼出了有自身特点的核心价值观，比如“爱国、创新、包容、厚德”的北京精神，“海纳百川，追求卓越”的上海精神。这为做好大学生核心价值观的培育与践行提供了有效的借鉴。
三、核心价值体系与核心价值观的关系
人类在满足自身生命需求的生产劳动过程中，与自身、自然建立了各种各样的关系，归根到底，价值关系是建立在实践基础上的效用关系。在这个关系中，人是主体，自然是客体，主客体之间是通过人类的生产、生活即实践得到统一。
从意识形态的角度来看，社会主义价值体系是观念层面的东西，是全国人民奋斗的共同基础，是社会主义意识形态的本质特征，是兴国之魂。发挥其凝聚人心的作用时，它以客体的形态出现，与主体相作用时，核心价值体系便体现出其它客观性与物质性。
价值观是一个社会中公众所持有的关于如何区分对与错、好与坏，违背意愿或是符合意愿的观念，是决定社会的目标和理想的普遍、抽象的观念。而核心价值观是相对于一般的价值观而言的，是居于核心地位的，是全社会所共同拥有主流价值观念，居于核心地位，起核心与统摄作用的价值观。因此，中国特色社会主义核心价值体系与核心价值观是个别与一般的、普遍与特殊的关系。具体而言，中国特色核心价值体系是形成的核心价值观的前提与基础，而核心价值观是核心价值体系的凝炼。在构建社会主义和谐社会的过程中，在全面建成小康社会的历程中，二者缺一不可。
对于厘清核心价值体系与核心价值观的关系，培育、践行社会主义核心价值观，将核心价值体系融入到国民教育、精神文明建设和党的建设全过程中有着至关重要的意义。高校可以说担负着民族的兴衰，充分发挥核心价值观的引领作用，实现对当代大学生的价值观培育，显得尤为重要。
四、大学生核心价值观培育的客观根源及其路径
1、学生核心价值观培育的客观根源
（1）社会发展的客观需求
随着世界经济一体化的深入，我们的改革开放程度也一步步地向纵深行进。国际交流从点扩展到面，各国的文化交流也进一步扩展，各种各样的价值观念（包括一系列不健康的、甚至是有敌对性质的价值观），也由此进入到大学生的思想生活领域中。当代大学生主体已经是90后的一代，可以说，他们正是历经这一历史进行的全程见证人。市场经济所引起的一系列变化，无一不在当代大学生的生活成长轨迹上打下深深的烙印。当代高校中“非主流”的盛行，便是这一变化最强有力佐证。在价值观上，核心价值观不起引领作用，其核心作用就会被替代。与其说是时代要求我们培育和践行社会主义核心价值观，还不如说是时代在逼迫我们。
（2）大学生自身的需求
当代大学生是青年人中的佼佼者，是青年人中的精英分子。以学习为主要任务的大学生，在纷繁复杂的社会中，不单单要学习科学文化知识，而且还要树立高尚的价值观。如果一味只讲求实用性知识的学习而忽视了内在素养的提升，特别是正确价值观的培育，培养的只是没有内在的半成品，也有可能是培养了一个高智商的敌对份子。只有在思想层面放正的位置，内化社会主义核心价值同，才能把自己的命运与前途和国家与民族的前途结合起来。青年人，特别是大学生的时代任务，决定了他们内化社会主义核心价值体系，恪守社会主义核心价值观的客观需求。
（3）高校自身任务的需求
大学存在的历史由来已久，作为高等学府，大学承担着传承文明、创造知识、服务社会的职责。其任务是具体的、历史的、客观的、现实的。
从世界大学发展史上看，大学从一开始便与社会思想紧密相结合。从古今中外的高校史看，高校对社会的进步起了不可替代的作用。
培育社会主义核心价值观之于我国的高校而言，具有不可推卸的责任。当前，高举马克思主义，思想、邓小平理论，三个代表重要思想，贯彻落实科学发展观，高校责无旁贷。正因为高校其自身特殊的历史使命，积极培育具有高校特色的社会主义核心价值观，推动核心价值体系的实体化，从而对整个社会起到一个引领与示范的作用，进一步推动社会主义文化的繁荣与进步，有着重大意义。
2、大学生核心价值观培育的路径
（1）坚持马克思主义为指导
社会主义作为一种社会形态，是介于资本主义与共产主义之间过渡社会形态，与其它社会形态相比有着自身的特殊性，因此，社会主义核心价值观也具有过渡性质。作为社会主义兴国之魂，社会主义核心价值观是社会主义内在本质特征，因此必须要坚持以马克思主义为指导。提炼、培育社会社会主义核心价值观，要充分理解马克思主义经典作家关于无产阶级核心价值观的精辟论述，要充分认识理解马克思主义在社会主义建设与改革中所形成的新的理论思想、实践运动，充分运用马克思主义主义的世界观、方法论，积极和大胆吸纳人类文明的共同成果，特别是我国传统文化中积极因素和西方资本主义社会中的文明成果，从而对社会主义核心价值观实现最广泛的、最有代表性的提炼和培育。
（2）加速高校自身价值体系建设
社会主义核心价值观首先是社会主义的，其次是社会主义制度下的培育的先进文化的代表与结晶。高校作为先进文化的集中交流与创造领域，也是思想碰撞最激烈的地方，因此，大学生核心价值观的培育显得尤为重要。归根到底，价值观领导属于意识形态上的东西。意识形态领域，我们不去占领，便会有其它的意识形态来占领市。高校必须主动去占领大学生的思想教育阵地，加强核心价值体系的建设，积极培育核心价值观。高校教育工作者要全面掌握大学生的思想动态和校园内部的思潮风向标，因势力导，充分利用高校的人资源优势，组织专家学者加大对社会主义核心价值观的理论研究，不断深化对社会主义核心价值观的地位和科学内涵的认识；以生活化、实际化的方式，主动去靠近大学生，以优良的工作技巧与方式，贯彻党的路线、方针与政策，增强社会主义核心价值观在大学校园中的主导性地位，增强社会主义核心价值观的吸引力、凝聚力和感染力。
（3）加强大学生核心价值观的实践
高校培养的是同时代青年人中的精英。大学生不仅仅要学习科学文化知识，而且要以把内涵道德的提升放到学习任务的显著位置。高等教育自古就是以德为先。当代在高校里提倡社会主义核心价值观的建设与教育，与整个社会的需求，与当代大学生实现自身价值的终极目标是一致的。古人就曾说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。如何把“德”内化当代大学生的内心中？这不仅仅是个理论工作者要解决的课题，归根到底还是一个实践性的课题。核心价值观的培育与践行的关键在于实践，大学生的核心价值观以理论形态的方式与大学生的实践结合，并在实践中得到不断的培育、升华、提炼。
现代文明的核心篇4
为建设和谐的现代化国家而奋斗社会主义核心价值体系是国家文化软实力的核心,是和谐文化的根本,是现代化建设的理论指导、文化支撑和动力之源,是实现民族复兴的精神瑰宝。我们建设社会主义核心价值体系的根本目的是要充分发挥其对社会实践的巨大能动作用。社会主义核心价值体系的现实目标就是团结动员全党全国各族人民为建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家而奋斗。富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家是近代以来无数志士仁人前赴后继、不懈追求的共同主题,反映了时代的要求、国家的意志、民族的愿望和人民的心声,体现了社会主义核心价值体系的根本要求,具有广泛的感召力和强大的吸引力、号召力,是我们整个国家、民族的奋斗目标,也为当代爱国主义指明了奋斗目标、现实任务和努力方向。高扬爱国主义旗帜,就要紧紧围绕社会主义核心价值体系的现实目标,在全社会奏响富强、民主、文明、和谐的时代主旋律,最广泛地团结动员全党全国各族人民共同奋斗。
现在我们高扬爱国主义旗帜,实现核心价值体系的现实目标,就要坚持爱国主义与社会主义的统一。爱国主义既具有历史继承性,也具有突出的时代特点。只有社会主义才能救中国,只有中国特色社会主义才能发展中国、壮大中国,这是历史、现实和实践昭示的真理。一个生长在社会主义国度的公民,如果不爱社会主义,就从根本上违背了国家、民族和人民的利益,也就谈不上爱国主义。弘扬爱国主义必须与坚持中国特色社会主义理想信念结合起来,为推动中国特色社会主义事业的不断发展而积极努力。
高扬爱国主义旗帜,实现核心价值体系的现实目标,就要不断深化对我国历史和国情的认识。大力弘扬爱国主义精神,要认真学习我国的历史、国情和文化,了解我国的悠久历史和灿烂文明,了解我国近代遭受的屈辱和志士仁人的英勇苦斗,了解中国共产党团结带领人民从胜利走向胜利的峥嵘岁月,了解改革开放30年的伟大进程和取得的辉煌成就,展望中华民族伟大复兴的美好前景,进一步增强民族自尊心、自信心和自豪感,进一步坚定走中国特色社会主义道路、实现民族伟大复兴的信念。
高扬爱国主义旗帜,实现核心价值体系的现实目标,就要切实强化社会责任感和历史使命感。实现富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家的目标,是人民群众的事业,是需要长期艰苦奋斗的事业,也是充满机遇和挑战的事业,需要全体中华儿女团结奋斗、艰苦努力。弘扬爱国主义精神,就要把个人的成长进步融入到推动国家发展、民族振兴的时代洪流中去,时刻心系民族命运、心系国家发展、心系人民福祉,矢志为实现远大理想而不懈奋斗,使爱国主义精神在新的时代条件下发扬光大。
高扬爱国主义旗帜,实现核心价值体系的现实目标,就要落实到报国行动上。思想凝聚力量,行动推动事业。建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家,需要理论指导、精神支撑和动力牵引,更需要扎扎实实的努力,实实在在的工作。我们要在爱国主义的旗帜下团结起来,为实现富强、民主、文明、和谐的伟大目标而努力奋斗,以实际行动书写自己辉煌壮丽的人生。
社会主义核心价值是科学社会主义的重要论题,在社会主义思想史上已讨论多年。但是我们还是可以从中有很多的感触,这些都可以帮助我们的思想的到升华,请党组织相信我还是会在老师和同学们的帮助下,在党组织的教育下坚持不懈的学习学习再学习的。
此致
敬礼!
现代文明的核心篇5
三个视域的时空维度
一是全球视域。综观国际大势，世界经济政治格局正在发生深刻复杂变化。面对世界范围思想文化交流、交融、交锋形势下价值观较量的新态势，当代中国如何既融入世界文明大潮又坚守自己的精神家园，成为一个十分紧迫的课题。这就要求我们培育社会主义核心价值观必须立足于全球视域，在内容上要“与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接”，在方法上除运用行之有效的传统方法外，还要“适应互联网快速发展形势，善于运用网络传播规律”“用正面声音和先进文化占领网络阵地”“形成良好的网上舆论环境，集聚网上舆论引导合力”；在理论创新上要结合当代全球化条件下所要回答的重大现实问题，着力拓展核心价值观的新视野、新内涵，不断赋予核心价值观以时代生命力。唯有如此，社会主义核心价值观才坚持得住，坚持得久。
二是中国视域。“三个倡导”与中国特色社会主义发展要求相契合，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的中国话语、中国表达，是对人类文明的独创贡献，是中国共产党思想解放的重要成果。《意见》指出，“培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务”。从党的十六届六中全会首次提出社会主义核心价值体系的重要命题，到党的十七大明确提出社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现的重要论断，再到党的十明确提出“三个倡导”、积极培育和践行社会主义核心价值观的重要思想，充分反映了我们党对社会主义核心价值体系建设认识上的不断升华，理论上的与时俱进，实践上的开拓创新。正如《意见》指出：“社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现着社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映着社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。”
三是当代视域。当今中国，社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，“一元主导、多样并存”的社会特征更加凸显，人民群众的价值取向和行为方式趋于多样性，利益要求和愿望也日益多样化。面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，《意见》提出，培育和践行社会主义核心价值观要“坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展”。
“三个倡导”的时代内涵
《意见》强调，“三个倡导”分别从国家、社会、公民个人三个层面高度概括社会主义核心价值观。“三个倡导”体现了三个有机结合：中国优秀传统文化与现代文化的有机结合，中国文化与世界优秀文明成果的有机结合，国家政治理想、社会价值取向与个人道德准则的有机结合。
倡导富强、民主、文明、和谐，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也反映了近代以来中国历史发展的根本要求。回首近代以来中国波澜壮阔的历史，我们伟大的祖国经历了刻苦铭心的磨难，我们伟大的民族进行了感天动地的奋斗，无数志士仁人前仆后继、不懈探索，寻找救国救民道路，为的就是民族独立和人民解放、国家富强和人民幸福。倡导富强、民主、文明、和谐，也有利于牢固树立国家的政治理想，形成维系国家统一、民族团结、社会和谐的共同思想基础和精神坐标，凝聚力量，攻坚克难，在党的坚强领导下，不断夺取中国特色社会主义新胜利，实现社会主义现代化和中华民族的伟大复兴。
倡导自由、平等、公正、法治，反映了中国特色社会主义的基本属性。自由、平等、公正、法治的理念从来就不是资产阶级的专利，而是人类共同创造、共同享有的政治文明成果和宝贵精神财富。批判地继承包括资本主义在内的人类文明成果，也是共产党人与时俱进理论品格的内在要求。倡导这些理念，决不是社会主义价值体系向资本主义价值体系屈服和靠拢，反而使社会主义价值体系具有了宏大宽广的理论视野和包容兼容的实践属性。自由、平等、公正、法治，也是我们党和国家长期奋斗的目标之一。我们党作为马克思主义政党，追求的终极目标是“人的自由而全面的发展”，党领导人民为之不懈奋斗、顽强奋斗、艰苦奋斗，建立了人民当家作主的新中国，为实现人的自由而全面的发展提供了根本的制度保障，社会主义建设的巨大成就和改革开放的巨大成功，为发展人民的自由平等权利，实现社会的公正法治，创造了更加充分的经济、政治和社会条件。
倡导爱国、敬业、诚信、友善，体现了社会主义价值追求和公民道德行为的本质属性。既是公民应当遵循的根本道德准则，也是公民基本道德规范的核心要求。这一要求既是中华民族传统美德的现代化转化，又集成了中国共产党人革命道德和社会主义新时期道德的精华，使社会主义核心价值观知行统一，可亲可敬，易识易行。
现代文明的核心篇6
一、社会主义核心价值观的时间维度
从时间维度来考察社会主义核心价值观，表现为社会主义核心价值观理论和实践的发展性。社会主义核心价值观是政治、经济、文化、社会以及生态等多种因素共同作用的理论成果，又必然会随着主客体及条件的变化，在实践推移中不断丰富和发展。社会主义核心价值观的形成不是一蹴而就的，而是在我国革命、建设和改革的历史洪流中为解决现实问题而抽象、概况和总结出来的，是马克思主义理论与中国优秀传统文化交互作用的结果，同时在与世界历史的交融中具有时代特色，显示出社会主义核心价值观的历史流变。
（一）社会主义核心价值观根植于中国优秀传统文化
社会主义核心价值观扎根于我国优秀传统文化。指出：“从历史的角度看，包括儒家思想在内的中国传统思想文化中的优秀成分，对中华文明形成并延续发展几千年而从未中断，……对形成和丰富中华民族精神，……对推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡，都发挥了十分重要的作用。”社会主义核心价值观与我国优秀传统文化有着许多亲和处和契合点，其形成和发展的土壤是中华民族千百年悠久的历史文化和价值诉求，同时我国优秀传统文化为社会主义核心价值观提供了丰厚价值资源和历史传统支撑。
从国家层面来说，社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐。富强，即民富国强，这种藏富于民的思想自古有之。东汉赵晔在《吴越春秋》中说：“民富国强，众安道泰。”民主，即人民民主，与我国民本思想息息相通。孟子曰：“民为邦本，社稷次之，君为轻。”（《孟子?尽心下》）文明，是社会主义现代化国家的重要特征，而古代中国素有：“文明古国，礼仪之邦”的美誉。《礼记》曰：“凡人之所以为人者，礼义也。”和谐，是政治、经济、社会、文化和生态和谐发展、持续健康的重要保证，是中国传统文化的理念内核。“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）。
从社会层面来说，倡导自由、平等、公正、法治。自由是人的自由而全面发展。孔子曰：“七十而从心所欲不逾矩。”（《论语?为政》）。平等，是指在法律面前人人平等。《论语?季氏》曰：“不患寡而患不均”。公正即社会公平正义。孔子提出：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”法治，即依法治国。《淮南子??锫垩怠罚骸爸?法治所由生，则应时而变;不知法治之源，虽循古终乱。”
从个人层面来说，倡导爱国、敬业、诚信、友善。爱国，即热爱祖国，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。敬业，即爱岗敬业。“鞠躬尽瘁，死而后已”一直是历代华夏儿女学习的典范。诚信即诚实守信，孔子提出“人无信不立”，“言必信，行必果”。友善，即恭友和善。《孟子?滕文公上》：“出入相友、守望相助，疾病相扶持。”《孟子?公孙丑上》：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
（二）社会主义核心价值观立足于马克思主义
社会主义核心价值观立足于马克思主义，是对马克思主义意识形态理论的丰富和发展，并接受特色社会主义实践的检验，作为当前主流意识形态的创新理论指导我国实践的动态理论过程。从纵向角度审视社会主义核心价值观的马克思主义特性，离不开历代领导集体对马克思主义的继承和发展，将马克思主义运用于中国具体实践，创造性的提出两大历史成果，即毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系，并在我国革命、改革和建设的实践中汇聚出中国特色的社会主义核心价值观。
从毛泽东思想的核心价值观来说，“主要包括以平等为核心的正义观、以为人民服务为核心的人民利益至上观、以富强和独立为核心的国家主权观和以‘不断革命’为动力的发展观。”在革命年代，毛泽东非常重视发挥文化的作用，形象比喻中国人民解放战争有两个战线，文化战线和军事战线。此外，毛泽东还创造性的提出了新民主主义文化纲领，即“无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化。”它不是封建专制的文化，也不是单纯的无产阶级文化，是无产阶级领导的民族的、科学的、大众的文化。
从邓小平理论的核心价值观来说，邓小平同志提出“解放思想、实事求是、团结一致向前看”的口号。他明确指出：“只有解放思想，坚持实事求是，一切从实际出发，理论联系实际，我们的社会主义现代化建设才能顺利进行，我们党的马列主义、毛泽东思想的理论也才能顺利发展。”在“真理标准问题大讨论”之后，价值观研究得到了迅速的发展。
在社会主义建设的新时期，社会主义核心价值观既包括江泽民“三个代表”重要思想的核心价值观也包括胡锦涛构建社会主义和谐社会的社会主义核心价值体系同时包括以为核心的党的新一届领导集体的社会主义核心价值观理念。从江泽民“三个代表”重要思想的核心价值观来说，江泽民同志倡导科教兴国战略，他指出：“贫穷不是社会主义，愚昧更不是社会主义。”江泽民的核心价值观是“与他的‘三个代表’思想紧密联系在一起的，具体体现在创新才能永葆先进、科学的本质在于创新、以人民群众为本、科学技术是第一生产力等价值理念之中。”从胡锦涛构建社会主义和谐社会的社会主义核心价值体系来说，党的十六届六中全会提出“建设社会主义核心价值体系”，即马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观。从新一届党的领导集体的核心价值观理论来说，2012年11月29日，在参观《复兴之路》展览时指出：“每个人都有理想和追求，都有自己的梦想。现在，大家都在讨论中国梦，我以为，实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”2014年10月23日，中国共产党第十八届中央委员会第四次全体会议（简称十八届四中全会）审议通过了《中共中央关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》：“全面推进依法治国，总目标是建设中国特色社会主义法治体系，建设社会主义法治国家。”新一届领导集体的社会主义核心价值观体现在实现中华民族伟大复兴的中国梦和以宪法为核心的社会主义法治国家的建设蓝图。
（三）社会主义核心价值观融于世界文明
近代中国的历史告诉我们，闭关自守只会导致贫困落后、愚昧无知。社会主义核心价值观在与世界历史的交融中提出，汇入了时代的洪流。不仅贯通中国的文化传统，而且借鉴吸收世界文明成果。
社会主义核心价值观首先是中国的，具有中国特色，同时又集合了世界先进文化的精华。指出：“推进人类各种文明交流交融、互学互鉴，是让世界变得更加美丽、各国人民生活得更加爱美好的必由之路。”社会主义核心价值观是世界无产阶级运动的成果，是有益借鉴世界先进文明的理论。卢梭认为，民主就是把权力“置于普遍意志的最高指导之下”。傅立叶在《全世界和谐》一书中提出“和谐制度”与“和谐社会”。帕特里克?亨利曾呐喊：“不自由，毋宁死”。柏拉图明确提出“正义就是平等”。可见，社会主义核心价值观是在立足中国，集成世界先进文化的基础上不断产生、发展、提升。
社会主义核心价值观与外来文明的碰撞、交流和融合中具有与时俱进的品质，既顺应人类社会发展规律又揭示人类社会未来发展方向。它深深嵌入到变化的时代之中，具有历史承接上的相对独立性，既扎根过去，立足现实又着眼于未来，与时代共呼吸、同发展。既要坚持中国文化固有根基，又要构建社会主义核心价值观的对外话语体系，讲好社会主义核心价值观的中国故事，传播好中国声音。
二、社会主义核心价值观的空间维度
与时间维度的纵向角度分析社会主义核心价值观的形成和发展不同，社会主义核心价值观的空间维度是联系地看待社会主义核心价值观。不仅要将我国的文化和实践纳入到研究视野，同时要将世界的文化和实践纳入到研究领域。社会主义核心价值观的普遍联系是以空间维度透视社会主义核心价值观的民族精神继承性、三个层面的统一性以及社会主义核心价值观的世界文明品质。
（一）社会主义核心价值观的文化软实力提升
社会主义核心价值观是内嵌于中华民族精神的当前我国主流社会意识，是“中国特色社会主义道路的本质体现，也是中国社会主义制度对中国人民的承诺、对人类未来前途命运的把握、对历史发展方向的定位。”以社会主义核心价值观的价值标准审视中国传统文化，有利于挖掘传统文化中属于“共性”的优秀文化传统，内化于中华民族骨髓的精神传承，探索蕴含在文化典籍的“故事”背后，在中国饮食、绘画、书法、服饰、武术、中医以及民俗等深处的中华民族精神和价值信念。同时，社会主义核心价值观的联系性为中华民族精神注入了新的价值动力。中国传统文化经历了否定之否定的螺旋式历史印记，在社会主义探索中焕发出新的生机。中国传统文化在尊儒尚学中出现了贞观之治、开元盛世等繁荣景象，在鸦片战争的轰隆炮响中历经了半殖民半封建的屈辱史，在“打倒孔家店”的运动中支离破碎。而在社会主义建设的新时期，社会主义核心价值观统一于中华民族精神的传承和反思，是对我国文化大发展大繁荣新局面的开拓创新，有利于我国文化软实力的整体提升。
（二）社会主义核心价值观的唯物史观立场
社会主义核心价值观是马克思主义意识形态理论的继承和发展，是“中国化马克思主义价值观”。从空间角度考察马克思主义的社会主义核心价值观，是以马克思主义唯物史观的立场、观点和看法作为我们的行动指南，实践的把握社会主义核心价值观的本质和内在规定性。主要从唯物史观两方面来阐释：一是社会存在与社会意识的辩证统一，二是马克思主义“现实的人”。
首先，社会存在与社会意识的辩证统一。马克思主义唯物史观规定社会存在决定社会意识。用联系的眼光看待社会主义核心价值观，能够从空间维度透视其存在和发展的社会条件和物质基础，对把握社会主义核心价值观的本质提供新的思辨方式。社会主义核心价值观受社会主义本质规约，由当前我国社会主义初级阶段的生产力水平决定。显然，马克思主义唯物史观历史的规定了社会存在与社会意识的辩证统一，即社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在具有能动的反作用。社会主义核心价值观客观地、实践地受社会存在所规定，并随着社会存在的变化而发生改变。社会主义核心价值观的相对独立性表现在它对马克思主义的继承和发展，对社会存在的能动反作用。社会主义核心价值观作为我国社会主义文化理论内核，在引领文化自觉，形成价值共识，稳定社会发展，增强党的向心力和凝聚力，增强人民投身社会主义建设的积极性和主动性方面具有能动的促进作用。
其次，基于马克思主义“现实的人”。马克思主义意识形态研究的历史起点是“现实的个人”，是实践活动中的有生命的个人，研究的历史终点是共产主义理想中自由而全面发展的人。从空间角度剖析价值、价值观与社会主义核心价值观，体现马克思主义唯物史观的人民主体性。马克思指出：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”价值对于人而言，人是价值的主体。马克思通过对生产、劳动、交往、实践的阐发，深刻揭示人的本质“在其现实性上是一切社会关系的总和”“人的本质就是自由自觉的活动”。正是“人的”、“社会的”类本质，使人成为价值主体，在自己的生产交往中形成价值关系。“价值观是人们对物质世界和精神世界的判断、评价、取向和选择，在神曾是表现为人生处世哲学，包括理想信念和人生的目的、意义、使命、态度，而在表层上则表现为对利弊、真假、善恶、美丑、义利、理欲等的权衡和取舍。”可见，人是认识世界和改造世界的主体，是价值观的主体。核心价值观在价值观中处于主导地位，是价值体系的内核，统摄其他处于从属地位的价值观念。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，在思想领域处于主导地位。毛泽东在《延安文艺座谈会上的讲话》中这样写道：“为什么人的问题，是一个根本的问题、原则的问题。”三个倡导的主体是社会主义人民，是将人的“类本质”统一于国家、社会和个人三个层面，扬弃国家和社会作为异己的力量对人的异化，而是倡导“人就是人的世界，就是国家、社会”倡导人本身的价值诉求与社会和国家的价值规定的本质融合。社会主义核心价值观的立场是人民的利益和需求，其本质是为人民服务的价值理念。
（三）社会主义核心价值观的辩证法基础
马克思主义联系的观点认为，世界是普遍联系的统一整体。当前，我国以大刀阔斧的步伐与世界接轨的过程中面临着一系列严峻的困境。粗放式增长模式造成经济增长力不足，能源、环境警钟长鸣，国际贸易的竞争压力与日俱增，敌对分子的分裂活动威胁民族团结，社会两极分化严重，官员腐败问题导致社会矛盾突出，信仰缺失，人心涣散，民主社会主义、新自由主义、历史虚无主义到“普世价值”等西方思潮“风起云涌”。我国在对外开放的过程中不可避免的受到西方思潮的挑战和冲击，由于社会意识形态不同，思想上容易陷入混乱局面，意志力和行动力的分歧时有发生，必然阻碍社会进步和社会主义建设事业的发展。以社会主义核心价值观横向看待世界文明，一方面有鉴别、有选择的吸收和借鉴世界文明成果，既不能全盘否定也不能全盘他化。另一方面，推进社会主义核心价值观走向世界，社会主义核心价值观所包含的“自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善”具有世界人民喜闻乐见的理论品质，具有推动世界和谐共处、繁荣发展的价值追求。然而它并不是普世价值的一种价值观，是中国特色社会主义理论的重要组成内容之一，可以“不通过资本主义制度的卡夫丁大峡谷”而“占有资本主义生产使人类丰富起来的那些成果”的社会主义特征，是引领社会主义先进文化的指挥棒。
三、社会主义核心价值观时空维度分析的现实意义
（一）引领社会主义先进文化
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的理论内核，是我国特色社会主义文化的重要组成部分，必须同封建文化、资本主义文化、以及被实践证明的一切落后文化划清界限。运用时间和空间的思维看待社会主义核心价值观，既可以看出社会主义核心价值观生根发芽的土壤、理论来源和时代背景，又要看清不同文化之间的联系和区别，运用去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的思维方式去其糟粕取其精华，有鉴别有选择的吸收先进的、有价值的文化成果。社会主义核心价值观从文化传统、理论来源到时代递进，都打上了历史和时代的烙印，是党的历代领导集体对社会主义核心价值体系内核的思考，从国家、社会、个人三个层面的理论概括，反映我国社会主义初级阶段的文化需要，肩负着开拓社会主义文化和引领先进文化的历史使命。社会主义核心价值观的时间维度决定了既要思考过去、认清现实又要在跟随世界思潮中把握人类社会发展规律，在解释世界的同时致力于对世界的改造。社会主义核心价值观的空间维度规定了既要坚持马克思主义特性，借鉴吸收世界先进文明，又要坚持社会主义道路，创造性的发展社会主义中国特色。
（二）文化自觉、自信的重要体现
现代文明的核心篇7
民族精神和时代精神为社会主义核心价值体系提供价值目标
价值观念是指人们对于某一事物价值的基本认识和评价。一个国家、一个民族在长期的繁衍生息中，必然要形成一定的价值观念体系，在这个体系中居核心地位、起主导和统摄作用的就是其核心价值体系。核心价值体系，涵盖社会发展的指导思想和价值取向，决定着社会意识的性质和方向，影响着人们的思想观念、思维方式、行为规范，引领着社会思潮，是推动社会前进的精神旗帜。
社会主义核心价值体系集中体现社会主义国家的理想信念、价值标准和道德规范，是社会主义制度的精神内核。没有社会主义核心价值体系的引导，社会主义建设就会迷失方向，失去动力。在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，在各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂背景下，只有建设具有广泛感召力的社会主义核心价值体系，用以引领和整合多样化的思想观念和社会思潮，才能在尊重差异、包容多样的基础上坚持全社会共同的理想信念，形成全民族奋发向上的精神力量与团结和睦的精神纽带。
社会主义核心价值体系不是单一的价值观，而是一个内涵丰富、相互联系的多层次的有机整体。民族精神和时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。一般来说，“精髓”是指事物的精华内容，这个内容具有事物的本质规定性，是事物存在、发展根本意义的体现。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，之所以成为社会主义核心价值体系的精髓，是因为民族精神和时代精神为社会主义核心价值体系提供了价值目标，而价值目标对社会主义核心价值体系发挥着精神旗帜的作用，具有凝聚人心和引领社会前进的功能。
民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，是一个民族生生不息、薪火相传的精神力量。一个民族没有振奋的精神和高尚的品格，就不可能自立于世界民族之林。在五千多年的历史长河中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。爱国主义是爱国之情、强国之志和报国之行的统一。在当代中国，构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，体现了全民族的共同愿望和根本利益。以爱国主义为核心的民族精神能够激发全体人民共同奋斗，不断增强我们民族的凝聚力、向心力、创造力，是社会主义核心价值体系的文化根基。
时代精神是新的历史条件下民族精神的时代性体现和现实升华，是被全体社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向和行为方式。改革创新已经成为当代中国的主旋律，反映了全国各族人民的根本要求，成为爱国主义的新形态与时代精神的核心。这种时代精神同以爱国主义为核心的民族精神在本质上是相互交融的，已经深深融入我们的民族意识、民族品格、民族气质之中，成为全国各族人民团结一心、共同奋斗的价值取向，成为构建社会主义和谐社会、推进中华民族复兴的精神力量。
弘扬民族精神和时代精神，共同构筑中华民族自立自强的精神品格，是时展的迫切要求，是建设社会主义核心价值体系的本质所在。把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系的精髓。
民族精神和时代精神与社会主义核心价值体系其他内容的关系
民族精神和时代精神与社会主义核心价值体系的其他内容是有机统一、相互贯通的。
第一，民族精神和时代精神与马克思主义指导思想在价值诉求方面相契合，坚持用发展着的马克思主义指导实践，必须以实现中华民族的伟大复兴为价值目标。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想，为我们提供了正确认识世界、改造世界的强大思想武器。只有用马克思主义的立场、观点、方法来分析社会发展大势，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。但是，任何旨在推动或指导社会发展的理论，都离不开一定的社会氛围和民族土壤。马克思主义之所以能够在中国传播和发展，就是因为它同我们的民族精神和时代精神的价值诉求相契合。马克思主义中国化的最终目标是实现中华民族的伟大复兴，弘扬和培育中华民族精神的最终目的也是为了实现中华民族的复兴，两者的最终目的是一致的。以爱国主义为核心的民族精神在中国具有深厚的历史文化根基及社会心理基础，忽视或离开这一基本国情，就不可能实现马克思主义中国化。马克思主义中国化的理论成果，都是马克思主义与包括传统文化精华在内的中国实际相结合的产物，都是在中华民族精神的社会氛围中形成的。
第二，以爱国主义为核心的民族精神与坚持中国特色社会主义共同理想在目标上是一致的。理想是基于现实又超越现实的愿景，寄托着人们对美好未来的向往和追求。社会主义制度是历史的选择，代表了中国最广大人民的根本利益，为全社会树立共同理想创造了历史前提。我们党在领导人民建设社会主义的过程中，历经艰辛探索，找到了建设中国特色社会主义的正确道路。在中国共产党的领导下，走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴，这就是现阶段我国各族人民的共同理想。中国特色社会主义共同理想把党在社会主义初级阶段的目标、国家的发展、民族的振兴与个人的幸福紧密联系在一起，把各个阶层、各个群体的共同愿望有机结合在一起，有着广泛的社会共识。民族精神与中国特色社会主义共同理想的目标是完全一致的，我们正在进行的建设中国特色社会主义是全民族的共同利益所在。
第三，社会主义荣辱观是民族精神和时代精神在个体行为规范和道德标准上的要求。社会主义荣辱观融合了价值理想、文化素养、公共行为和个人修养等方面的是非判断标准，适应了当代中国社会发展和社会主义市场经济体制建设的客观要求，鲜明地体现了民族精神与时代精神。“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻”，正是针对当前一些社会成员爱国主义精神缺失适时提出的。它把是否热爱祖国、增进祖国的利益作为社会对个人道德评价的首要标准，并以荣辱观的形式唤醒人们对这一道德标准的心理体验。中华民族勤劳勇敢、自强不息的民族精神也深刻体现在社会主义荣辱观的内容中，提出“以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻”、“以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻”等，其目的就在于以荣辱观的形式进一步激励人们树立尊重劳动、艰苦奋斗等道德意识。其他诸如“以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻”，“以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻”、“以诚实守信为荣、以见利忘义为耻”，也都体现了改革创新、民主法治、公平正义的精神。
建设社会主义核心价值体系必须大力弘扬民族精神和时代精神
以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，既深深扎根于民族优秀传统文化的丰厚沃土，又符合时代潮流，集中体现了社会主义核心价值体系的民族性和时代性。建设社会主义核心价值体系必须在全社会大力弘扬民族精神和时代精神。
第一，要把弘扬民族精神和时代精神纳入国民教育和精神文明建设的全过程。国民教育具有系统性和广泛性的特点，是弘扬民族精神和时代精神的重要途径。青少年是教育的重点，学校教育要把民族精神和时代精神教育贯穿到各级各类学校教育当中去，积极探索适合学生特点的教育形式，开展丰富多彩的教育活动，使学生树立和增强国家意识、团结意识、自强意识、科学意识、民主意识、法制意识、创新意识等现代思想观念。社会教育也是对全体国民进行民族精神和时代精神教育的重要组成部分，需要全社会方方面面都来关心和支持。社会舆论和传媒要积极为弘扬民族精神和时代精神营造浓郁氛围。弘扬民族精神和时代精神与社会主义精神文明建设的价值取向是一致的，既是社会主义精神文明建设的重要内容，又是社会主义精神文明建设的重要途径。应该将弘扬民族精神和时代精神教育渗透到社会主义精神文明建设的各个方面，真正做到以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，从而促进社会的和谐与人的全面发展。
第二，要坚持继承和创新相统一、民族性和世界性相结合的原则。弘扬民族精神和时代精神必须正确处理古今中外文化的相互关系，既要传承优秀文化传统，发扬党领导人民在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统，又要立足改革开放和现代化建设的实践，着眼世界文化发展前沿，汲取世界各民族有益的精神成果，丰富和发展民族精神。任何文化都是在各自民族文化的传承和变革中，在与世界文化的交流和碰撞中，求得生存和发展的。我们强调弘扬民族精神，决不意味着闭关自守、搞狭隘的民族主义。当今世界和时代的变化，对各个民族的生存和发展都提出了严峻挑战。每个民族只有根据这种变化，不断对其民族精神进行丰富发展，才能跟上时展的步伐；我们主张弘扬时代精神，也决不是搞。只有继承和弘扬中华优秀文化传统，才能在历史提供的高起点上创造出更高层次的和谐文化。总之，弘扬民族精神和时代精神、建设和谐文化强调各种健康思想文化相互借鉴、相得益彰，实现弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一。这既是促进社会和谐的需要，也符合文化发展和建设的内在规律。
现代文明的核心篇8
一
社会主义核心价值观发挥着对社会思潮进行整合的引领作用。社会思潮往往对社会实践及价值取向产生着深刻影响，这种影响既有积极的方面，也有消极的方面。科学、先进的社会思潮在一定程度上能够促进理论创新，指导社会实践，为社会发展提供动力。错误、落后的社会思潮则会消解和冲击主流社会意识形态和价值观，造成人们思想上的混乱。当前，我国正处于一个社会变革与转型时期，各种社会思潮起伏跌宕，从不同方面冲击、影响着人们的思想和行为。这就需要国家主流意识形态发挥其理论整合功能，批判抵制错误、落后的社会思潮，激励引领进步、积极的社会思潮。我们要充分发挥社会主义核心价值观的引导作用，自觉地承担起时代所赋予的历史责任。社会主义核心价值观的社会思潮整合力，不是来自于外力的推动，而是来自于其思想理论的内在魅力，主要体现在它的真理性品格和开放性品格上。
所谓真理性品格，是指社会主义核心价值观是以马克思主义为指导的科学价值观。它是马克思主义价值理论和意识形态理论在新的历史条件下的具体展现。马克思主义是关于自然界、人类社会和思维发展的科学理论，是科学的世界观和方法论，能够正确认识和揭示客观事物的本质及其发展变化规律。复杂性、迷惑性是社会思潮的重要特征，一些错误社会思潮往往以似是而非、貌似科学的理论迷惑人们，甚至打着各种冠冕堂皇的旗号，招摇撞骗，而在这些华丽外衣下隐藏着的却是危害社会进步发展的丑陋本质。如主张西式民主的“普世价值”和新自由主义，主张“民主社会主义”以及主张“重新评价历史”的等错误思潮，因为其理论伪装的迷惑性强，在人们思想上造成了混乱。社会主义核心价值观则能运用马克思主义这个“照妖镜”，照出这些错误社会思潮政治上的反动性及其理论本质的荒谬性，从根源上揭露其思想危害，帮助人们廓清思想上的迷雾，提高明辨是非的能力。同时，从科学社会主义的历史发展来看，可以说，社会主义核心价值观就是在与各种错误社会思潮的论战交锋中逐步成长壮大起来的，这使得它在内容上对落后、消极的社会思潮有着明显的真理优势。在科学社会主义创立过程中，马克思主义创始人除了对资本主义生产方式进行彻底批判外，还对以“自由、平等、博爱”为核心的资本主义价值观进行了辩证分析和深入批判，为社会主义核心价值观的建立提供了科学的理论基础与思想指南。
社会主义核心价值观对社会思潮的整合不是简单同化，更不是强求一律，而是引领性整合。所谓引领性整合就是在对错误社会思潮进行批判和斗争的同时引导社会思潮，在多样化观念中寻求最大共识。社会主义核心价值观始终保持着开放姿态和世界眼光，以海纳百川的气度不断吸收和借鉴人类一切优秀文明成果，最大限度地容纳社会多样价值取向。社会主义核心价值观尊重、保护和发扬一切有利于中国特色社会主义建设的思想和精神，协调各种不同利益，倾听各种不同声音，在包容中实现主流引领，在多样中保持一元主导。
二
社会主义核心价值观发挥着凝聚民心的重要作用。核心价值观的培育和践行，既需要人们对其有理性上的认同，也需要人们在情绪、情感、愿望、心理等感性方面有完全的认同。不可否认，长期以来，在我国的意识形态构建中，有时会相对忽视对人们心理、情感的关照，使得一些人对主流意识形态保持着一定的距离感。社会主义核心价值观的倡导注重了民众的情感要求和利益关切，易于内化于心、外化于行，从而能更有效地发挥其凝聚力。
社会主义核心价值观三个层面的倡导体现了人民群众对物质丰赡与文化进步的内心期待，体现了人们对自身本质及其诉求的全面认识。“富强、民主、文明、和谐”这一国家层面价值观的追求，并非高高在上、不可触及，而是与我们每个人的切身利益息息相关，它实现了宏大主题与现实生活的有机统一，个人诉求与复兴梦想的紧密结合。“富强”不仅是要“国强”还要“民富”，体现了人民群众对“共同富裕”的向往。“民主”即人民民主，是人民群众对于“真正当家作主”权利的追求。“文明”是社会主义先进文化追求的目标，也是人民群众对于基本文化权益、丰富多彩文化生活的现实需求。“和谐”是国家作为一个社会有机体呈现的最佳发展状态，也是人们对于在市场经济条件下人与人和谐相处、人与自然和谐共生的期望。“自由、平等、公正、法治”这一社会层面的核心价值观涉及的也是人们普遍关心的问题。“自由”是人们对解除异在力量对自身压迫和束缚的愿望表达。马克思主义创始人把自由和“人类解放”联系起来，将其看作个人发展的尺度，也视其为共产主义社会最重要的本质特征。“平等”是指社会成员在法律面前一律平等，在经济、政治、文化等方面享有平等的权利，有了这样的平等，我们才能共同享有人生出彩机会。“公正”即公平正义，指的是社会恰当地分配其成员之间的权利和义务，只有公平正义，人们才能有尊严地生活，才能共享改革发展成果。“法治”就是依据法律治理国家和社会，通过法治来维护和保障公民的根本利益，是实现自由、平等、公正的制度保障，其根本目的在于促进每个个体的自由发展。“爱国、敬业、诚信、友善”这一层面使人们找到了核心价值观里的“个人定位”，为在诱惑颇多的多元化时代修炼个人道德操守指明了方向。“爱国”是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱，它是感召中华儿女团结奋斗的重要精神力量，“国家好，民族好，大家才会好”。“敬业”“诚信”“友善”对个体来说不仅仅是一种道德品质与精神追求，更是一种生活方式，它体现的是一种积极向上的人生态度，是人存在与发展的优良品质所在。
社会主义核心价值观的凝聚力还源于其更人性化、民族化的表达方式，符合广大人民群众的认知心理和文化心理。话语体系的表达方式，对于意识形态的大众认同有着密切的联系。社会主义核心价值观在其构建上，实现了党的理论话语向符合大众接受心理的生活话语的转换。“富强、民主、文明、和谐”“自由、平等、公正、法治”“爱国、敬业、诚信、友善”24个字，生动活泼、朴素亲切，言简意赅、通俗易懂。它以感性具体的生活语言向人民群众传递了社会主义核心价值体系的本质内涵，并关照了普通大众的切身利益和内心世界，蕴含着“百姓意识”，从而强化了人民群众对国家主流意识形态的认同感。因此，社会主义核心价值观符合群众的文化认知模式，能直接走进他们的文化心理，从而成为他们思想意识的有机组成部分。
三
社会主义核心价值观还在塑造和弘扬中国精神上发挥着重要作用。所谓中国精神是指在长期历史发展和现代化文明进程中生成发展起来的、融汇着国家民族品格和时代风貌，反映着国家民族血脉和时代特质的民族精神与时代精神。中国精神是中华民族共有的精神家园，是民族向心力、凝聚力和创造力的源泉。在5000余年的历史发展中，我国人民创造形成了延绵不绝的中国精神的优秀传统。但近年来，随着改革开放的深化、市场经济的发展，经历经济全球化和文化多元化的激烈冲击，一些人在思想观念上也出现了令人忧虑的现象，他们的精神家园越来越模糊，精神信仰越来越迷茫。社会主义核心价值观是中国精神的核心与灵魂，决定着中国精神的内容与取向，正如指出的，“核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准”。社会主义核心价值观，为中国精神的当代塑造与弘扬指明了正确方向。
社会主义核心价值观传承发展了中华文化的优秀传统。中国传统文化有精华，也有糟粕，我们应立足于现阶段具体国情和历史任务的客观需求，按照古为今用的原则，自觉全面审视传统文化，剥离其中各种杂质，提炼出与现代社会发展相适应的优秀传统文化，并自觉加以继承和弘扬。2013年11月26日，在山东考察时明确指出，中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件。中华文明源远流长，博大精深，沉淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，一直支撑着中华民族生生不息、薪火相传。今天培育和践行社会主义核心价值观，必须首先延续民族精神，以此为根基，方能在世界文化激烈碰撞中站稳脚跟。社会主义核心价值观在坚持马克思主义立场、观点和方法的基础上，与中华民族优秀传统文化相承接，植根于民族精神的深厚土壤，体现了强烈的中国风格、中国气派。“和谐”“文明”“爱国”“诚信”“友善”等传统价值观的倡导与继承，赋予了中国精神以内在的道德品质和人格力量。不过，民族传统文化在社会主义核心价值观中的体现绝不是简单的回归，而是在马克思主义指导下的自我更新与发展，可以肯定地说，中华文化的优秀传统在社会主义核心价值观的熔铸下也必将获得新的内容，走上新生之路。
与此同时，社会主义核心价值观又须立足当代、面向未来，汲取“民主”“法治”“公正”等现代价值，为中国精神的当代塑造提供新的内容。中国精神是活的精神，是中华民族的民族精神和时代精神的集中体现。任何一个民族要想始终走在时代前列，保持其国家精神的先进性与旺盛的生命力，其步伐就必须与时展进程相一致，必须具有鲜明的时代性。因此，对于中华优秀传统文化的继承必须要有创造性转换和创新性发展，适应时展趋势。社会主义核心价值观在充分继承优秀传统文化的前提下，还要兼容并蓄，充分借鉴人类现代文明成果。但我们对世界现代文明元素的吸收，绝不是对资产阶级价值观的全盘接受，否则就会落入西方“普世价值”陷阱。因为以“自由、平等、博爱”为核心的资产阶级价值观，是资本主义私有制经济基础的反映，与我们的社会主义核心价值观是格格不入的。
现代文明的核心篇9
关键词道德建设社会主义核心价值体系大众化
十七大报告明确指出，要“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力”，这标志着党对社会主义核心价值体系的认识提升到了社会主义意识形态本质体现的新高度，对中国特色社会主义的认识也从理论层面深化到了价值层面。推进社会主义核心价值体系大众化，就要切实把社会主义核心价值体系贯穿于改革开放和社会主义现代化建设的各个领域，将其融入国民教育和精神文明建设的全过程，根植于人民意识之中，转化为人民的自觉追求。
一、通过社会主义核心价值体系大众化引领新时期的道德建设
在改革开放和社会主义现代化建设的过程中，社会主义市场经济得到的较大的发展，社会结构正在进行优化重组，道德领域同时也发生着新的架构，我党必须积极推进社会主义新道德的架构，实现社会主义新道德与社会主义核心价值体系大众化有机结合，互相促进，共同发展。道德基础需要加固夯实，新的道德规范需要推进形成的进程的速度，社会主义新道德建设成为摆在我们面前的迫切任务。
社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，是与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。思想道德建设解决的是中华民族的精神支柱和精神动力问题，不仅是中国特色社会主义文化建设的重要内容和中心环节，而且是建设社会主义核心价值体系、推进其大众化的必然要求。社会主义荣辱观旗帜鲜明地指出了在社会主义市场经济条件下，应当坚持和提倡什么、反对和抵制什么，为全体社会成员判断行为得失、做出道德选择、确定价值取向，提供了基本的价值准则和行为规范。通过推进主义核心价值体系大众化引导大众，特别是处在思想道德形成关键时期的青少年，树立正确的世界观、人生观、价值观，培育社会主义高尚的道德人格和社会主义优秀的接班人。
传统道德文化是古代道德文化的承续，古代道德文化是现代道德文化的源头；现代道德文化离不开传统道德文化的开发与转化，传统道德文化具有开发与转化的必要与可能。中华民族传统美德是中国优秀传统文化的核心，属于以孔子为代表的诸子百家伦理道德学说为主干的儒家伦理型文化。对中国传统道德文化资源的开发与转化，为现代道德架构和道德教育提供了有力的保障。中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，中国传统道德精神是中国文化传统的核心，也是中国道德教育深刻蕴含的精髓。它是华夏五千年文明积淀而形成的一种内在精神、民族的道德环境，是以其勃勃生机与现时代融为一体的。
社会主义道德建设要紧紧围绕社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系为准则，积极吸收我国优秀的传统道德文化，将中华文化精华与构建我国现在的道德体系和道德的规范相结合，促进社会主义新道德体系的构架，加强对公民社会主义荣辱观意识的宣传与培养，实现在社会主义核心价值体系和社会主义新道德标准下新一代社会主义公民，坚持不懈地用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民，真正实现用社会主义核心价值体系引导下的新道德标准来教育国人，创造我国整体的社会主义新风尚。
二、通过社会主义道德建设推进社会主义核心价值体系大众化
社会存在决定社会意识，道德是由社会经济基础所决定的一种社会意识形态，它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。道德具有认识、调节、导向和激励等功能，道德在促进社会和谐以及人的全面发展方面的作用越来越明显，同时，通过社会主义道德建设可以有效地推进与完善社会主义核心价值体系大众化。道德建设的效果影响着社会主义核心价值体系大众化的程度与效果，社会主义核心价值体系需要借助道德建设这个重要的教育载体和平台，实现其大众化。
马克思在《导言》中说道：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质理论。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”这里所说的理论掌握群众、理论说服人，最基本的途径和方式就是对群众进行宣传、教育。梁启超先生曾明确地提出，“形质的文明易，精神的文明难”，社会主义核心价值体系大众化的基础和关键是要提升中华民族的道德共识。
以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的重要内容，社会主义道德标准主要有是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业；是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系；是否有利于维护广大人民群众的根本利益；是否有利于培养社会主义“四有”新人。
社会主义核心价值体系主导新时期道德建设的全过程，道德建设需要社会主义核心价值体系作为其所开展各项工作的方向以及评价标准。社会主义道德的构架是社会主义核心价值体系大众化的有力助推器，反之，社会主义核心价值体系大众化是社会主义道德建设的引航标，道德建设在社会主义核心价值体系大众化起着基础和关键的作用，积极通过社会主义道德建设推进社会主义核心价值体系大众化。
综上所述，中国传统道德是社会主义核心价值体系的重要渊源，社会主义核心价值体系继承并超越了中国传统道德，社会主义核心价值体系大众化的过程又进一步加快了道德建设的步伐，并巩固道德建设的成果。
参考文献；
[1]马克思恩格斯选集（第一卷），1995年
现代文明的核心篇10
[关键词]社会主义；核心价值体系；价值
中共十就加强社会主义核心价值体系建设问题时明确提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。2013年12月，中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，这是我们党顺应社会期待，反映实践要求，将社会主义核心价值体系建设推进一个新阶段的重要举措。“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。”社会主义核心价值体系针对中国现实社会存在的各种问题，对如何发挥社会主义制度优越性，增强社会主义的感召力、吸引力和凝聚力作出了新的回答，内涵丰富深刻、设计严谨周密，集中体现了社会主义价值理念的飞跃和价值理论的创新。准确把握社会主义核心价值体系，理解社会主义核心价值体系的价值，是培育和践行社会主义核心价值观的重要内容，是实施社会主义核心价值体系建设战略的基本前提。
一、社会主义核心价值体系对社会主义的认识价值
社会主义核心价值体系把对社会主义的认识由表征进一步深化到价值层面，由理想化、不符合人类社会发展规律的认识回归到马克思主义特别是科学社会主义的正确轨道，实现了对社会主义的认识在中国特色社会主义建设实践基础上的科学认识和价值认识的统一，从而进一步在实践中回答了“什么是社会主义，如何建设社会主义”这一根本问题。
马克思主义创始人在批判资本主义社会，论证社会主义必然代替资本主义的历史发展规律中，形成了对社会主义的认识。马克思和恩格斯关于社会主义的认识有两个显著的特点。一是立足于资本主义的发展趋势，在批判资本主义社会的弊端中认识社会主义社会。由于这些认识是基于对资本主义社会的基本矛盾和人类社会历史发展规律的认识，与空想社会主义从自己头脑的想象中描绘社会主义社会是迥然不同的。因而马克思和恩格斯对未来社会主义社会的认识首先是一种科学性的预测。当然，这种预测要接受实践检验。二是他们设想的社会主义社会是一个理想的社会形态。马克思和恩格斯对社会主义认识是一种理论抽象，是对根本区别于资本主义社会的新社会内在属性的理论概括，因而舍弃了各种具体条件和因素，显现了强烈的价值取向和价值追求。马克思恩格斯在表明他们对社会主义的认识时，曾鲜明的指出：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
从中国社会主义实践来认识社会主义，始于。对社会主义的认识主要有三个来源：一是马克思恩格斯在揭示资本主义发生发展的客观规律基础上，对未来社会的设想；二是对苏联社会主义模式的学习和借鉴；三是建国后，以为代表的中国共产党人对于中国建设社会主义的实践探索。晚年对社会主义的认识，交织着正确与错误、理想与现实的矛盾：一方面，由于在落后的国家建设社会主义是人类历史上崭新而又复杂的课题，等人希望探索一条适合中国国情的社会主义道路。另一方面，在的理想中，社会主义应该是“最完美、最纯洁的社会制度”，并逐渐向“社会主义社会过渡”。因此，他用理想中的社会主义价值标准来对照现实生活中的社会主义中国，形成了脱离具体的历史的客观条件，从“应该”出发来认识社会主义的偏差。
从晚年的失误中走出来，是以邓小平为核心的中央第二代领导集体重新认识社会主义的历史起点和逻辑起点。一方面，邓小平对从理想状态的“应该”出发来设定某种社会主义标准模式作了坚决的否定。这里要注意的是，邓小平否定的是把理想作为社会主义的出发点而不是否定社会主义理想本身；另一方面，他坚定地把从现实的中国国情出发来说明现实的社会主义能够“是什么”作为对社会主义认识的出发点。邓小平对社会主义的认识经历了一个艰难探索和深入思考过程。面对“”的灾难，邓小复强调搞清“什么是社会主义”的重要性。他说：“社会主义是一个很好的名词，但是如果搞不好，不能正确理解，不能采取正确的政策，那就体现不出社会主义的本质。”“根据我们自己的经验，讲社会主义，首先就要使生产力发展，这是主要的。只有这样，才能表明社会主义的优越性。社会主义经济政策对不对，归根到底要看生产力是否发展，人民收入是否增加。这是压倒一切的标准。空讲社会主义不行，人民不相信。”在这里，邓小平首次提出了社会主义本质的概念。
毋庸讳言，在改革开放和社会主义市场经济发展的过程中，我们对社会主义的认识出现了另一方面的偏差，即注重了社会主义物质文明建设和现实的社会主义能够“是什么”的事实，而忽视了社会主义精神文明建设和社会主义应该“是什么”的理想价值，存在着“一手硬、一手软”的现象。
“三个代表”重要思想立足社会主义初级阶段的基本国情，联系新时期我国社会主义建设的时代特征，围绕“什么是社会主义、怎样建设社会主义”这个根本问题，进一步深化了我们党对社会主义历史进程和社会主义本质的认识。它用“代表中国先进生产力的发展要求”、“代表中国先进文化的前进方向”、“代表中国最广大人民的根本利益”的精确表述，强调通过改革，调整社会主义生产关系和上层建筑，来保障和促进生产力的快速发展，把解放和发展生产力这一社会主义本质要求落到实处，体现了社会主义社会基本矛盾的运行规律。同时，认为：“建设有中国特色社会主义，应该是我国经济、政治、文化全面发展的进程，是我国社会主义物质文明、政治文明、精神文明全面建设的进程。”“三个代表”的三个方面本身体现了以为核心的中共第三代领导集体对社会主义社会全面发展的高度重视，内含了建设社会主义物质文明、政治文明和精神文明这三大文明协调发展规律的认识。这就把对“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的探索提高到了一个新的水平。
以同志为总书记的党中央，着眼于党和人民事业发展的全局，形成了以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观。科学发展观把人的全面发展作为社会进步的重要目标，体现了我们党对社会主义认识的新高度。中共十六届六中全会基于对科学发展观的深刻认识和把握，积极探索经济社会发展新阶段共同价值理念、行为准则的构建，提出建设社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带。中共十七大提出“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现”的科学论断，这是对社会主义意识形态本质和规律的新认识，标志着我们党对社会主义本质的认识达到了一个新的境界。中共十报告则进一步明确要求加强社会主义核心价值体系建设，指明用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，并提出“三个倡导”、培育和践行社会主义核心价值观。这是党中央适应社会主义市场经济发展的要求，适应社会主义先进文化建设的要求，适应现阶段社会主义思想道德建设的要求，向全党提出的重要任务，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，对于团结、引领全体社会成员在思想上、道德上共同进步，具有重大意义。
中共十以来，同志多次阐述了以实现中华民族伟大复兴为内涵的中国梦的重大战略思想，进一步明确了现阶段中国特色社会主义事业发展的方向和目标，成为引领国家发展的政治宣言和动员全体人民共同奋斗的战略旗帜。中国梦承载历史，直面现实，引导未来，以明确的阶段战略目标激励国人实干兴邦；集中体现了中华民族和中国人民的整体利益、根本利益，是民族、国家的整体利益与个人利益的统一，成为中国人民践行社会主义核心价值体系，共创美好未来的现实载体。
社会主义核心价值体系将对社会主义的理想追求具体化为建设中国特色社会主义的现实过程，既体现了对社会主义“能够是什么”的回答，对社会主义做事实判断，反映中国社会主义的现实，又体现了对社会主义“应该是什么”的回答，对社会主义给予价值判断，关照社会主义的远大理想，实现了“是”与“应该”、事实与价值的统一。这是对社会主义认识的新的质的飞跃。
二、社会主义核心价值体系对社会主义的制度价值
任何一个社会都有自己的核心价值体系，它是社会有机体的精神灵魂，是一种社会制度区别于其他社会制度的重要标志，渗透在社会各方面的制度设计、政策法规和行为规范之中，影响和约束人们的价值追求和行为活动。社会主义核心价值体系对于社会主义的制度价值主要体现在以下几个方面：
第一，社会主义核心价值体系是反映社会主义制度本质的观念体系，是社会主义制度的内在精神之魂，是社会主义制度区别于资本主义制度的重要标志。任何一个社会的核心价值体系都与该社会形态的本质规定性适应，体现了这种社会制度在思想和精神层面的质的规定性。社会主义制度作为人类历史上崭新的社会制度，其核心价值体系与资本主义制度的核心价值体系根本界限在于：资本主义在其发展过程中不可避免地形成了以拜金主义、享乐主义、极端个人主义为主要内容的核心价值体系，代表的是资产阶级的利益，是资产阶级意识形态的集中体现；而社会主义制度不仅从根本上改变了无产阶级和劳动人民的历史命运，在发展经济和物质文明建设方面取得了巨大的成功，而且为实现“人的全面自由的发展”的价值理想不断创造条件，形成了以科学信仰、共同理想、民族精神和时代精神以及社会主义道德为主要内容的核心价值体系。社会主义核心价值体系作为体现个人与社会发展统一的价值尺度，十分关注人的发展、饱含对人的思想道德文化方面进步的高度重视，反映的是社会主义制度的基本价值追求，是社会主义意识形态的主要价值，代表的是广大人民群众的根本利益，为社会主义制度的健康发展提供了方向性的保证作用。
第二，社会主义核心价值体系是社会主义制度的重要组成部分，是社会主义优越性得以体现的重要前提。任何一个社会制度都是政治制度、经济制度和文化制度相互制约相互作用构成的有机系统。社会主义核心价值体系体现着社会主义的本质特征，决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务，引导着整个社会的价值取向和前进方向。因此，社会主义制度建设本身就内在的包含了社会主义核心价值体系建设。社会主义核心价值体系作为社会主义经济，政治在思想价值层面的集中体现和反映，既能体现社会主义先进文化的引领，又能兼顾社会主义现阶段各个群体、各个层次对精神文化的广泛性需求，是迄今为止最科学，最进步的价值体系。社会主义核心价值体系作为建立在社会主义基本经济制度基础上的意识形态，通过引导人们对美好理想的价值追求，激发人们的创造力，增强社会主义经济发展的活力；通过整合多样化的价值取向，消除彼此之间的分歧和隔阂，化解社会利益和思想矛盾，减少社会摩擦和冲突，增强社会成员的归属感和向心力，最大限度凝聚全社会成员的共识，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础；通过塑造良好的社会风尚和先进的和谐文化，提升社会主义社会的整合能力，在确保为每个社会成员都能沿着全面自由的发展方向提供社会条件和环境中，发挥社会主义前所未有的优越性，形成全社会积极健康的思想文化主流。
第三，社会主义核心价值体系为社会主义的具体制度和体制设计、政策选择及改革发展提供了科学依据。社会主义核心价值体系是人类积极向上的精神追求和思想文化的升华，是对社会主义制度道德评价和价值衡量的主要标准，规定着社会主义政治制度、经济制度和文化制度的性质和发展方向。我们在社会主义建设和改革发展过程中，出现的许多制度性的缺陷和政策偏差，一个根本的原因就在于：没有提出一个为长期、稳定、涵盖社会发展各方面提供基本依据的社会主义核心价值体系；没有能够使社会主义核心价值体系体现到党的路线、方针、政策之中，进入社会治理的各个领域，因而也没有能够使我们的政策在价值导向上更具有一致性和连续性。比如说，在很长时期，我们把吃大锅饭、平均主义、计划经济的经济运行管理方式等许多束缚生产力发展的并不具有社会主义本质属性的东西，当作“社会主义原则”来固守，把商品、市场、社会化大生产的经营管理方法、承包责任制，个体经营方式等适合于我国现阶段生产力水平发展要求的东西，当作社会主义的异己力量――“资本主义复辟”来反对；在改革开放中，不绝于耳的姓社姓资的争论所导致的政策多变和矛盾冲突；由于不顾一切追求阶段性目标，使社会与经济发展出现不协调，等等。这些都与我们在社会主义的制度和体制设计、政策选择及改革发展中，没有很好地发挥社会主义核心价值体系的基本依据作用有关。社会主义的制度和体制设计、政策选择，既要从社会主义初级阶段实际出发，立足实践，符合社会发展的规律；又要充满人文关怀，尊重人的主体地位，关注人的精神诉求，符合社会主义核心价值体系的要求，使经济、政治、文化、社会等方方面面的制度政策都有利于社会主义核心价值体系建设，防止出现具体制度政策与核心价值体系相背离的现象。只有这样，才能使我们的社会主义制度既体现充满人文关怀的科学精神，又体现建立在科学基础上的人文精神，才能确保社会主义沿着正确的方向持续、健康、稳定地发展。
三、社会主义核心价值体系对社会主义的实践价值
核心价值体系既是精神理念，也蕴涵着现实的目标追求。从中共十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系的战略任务，到中共十提出的“三个倡导”、培育和践行社会主义核心价值观，再到《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》颁布实施，社会主义核心价值体系建设经历了一个不断探索、实践的过程。在我国经济体制深刻变革，社会结构急剧变动，利益格局不断调整，思想观念逐渐变化的新形势下，旗帜鲜明地开展社会主义核心价值体系建设，既是理论建设的需要，更是着眼于推动社会主义在当代中国具体实践的需要，对于国家与社会明确方向、形成共识、凝聚人心、引领社会发展、增强中国特色社会主义的感召力和影响力、展示社会主义中国的形象都具有十分重大的实践价值。
首先，社会主义核心价值体系为社会主义经济、政治和社会的全面协调可持续发展提供着积极的文化支撑和强大的思想动力。社会主义核心价值体系代表着先进文化的前进方向，标志着当前我国思想道德建设的根本要求，指引着全社会各阶层群众思想价值观念的确立与发展。社会主义核心价值体系将一切有利于国家强盛、人民富裕、民族团结、社会进步的思想文化汇集起来，能够最大限度地将不同阶层、不同群众的多元思想认识整合起来，形成全社会积极健康的思想文化主流。当前，我国正处于体制转轨、社会转型的变革时期，出现了经济利益、社会生活方式、社会组织形式、就业形式的多样化，社会思想意识丰富多样且变化迅速，特别是全面深化改革进入攻坚期和深水区，必然触及一些深层次矛盾和问题，凝聚思想共识的任务更加繁重。如何在保持思想文化富有活力的同时，减少社会分化、思想冲突所带来的社会矛盾和冲突，避免由此引发的社会动荡，既是一个迫切需要解决的社会性问题，也是加强社会主义意识形态建设面临的重大历史性课题。在当代中国，只有通过社会主义核心价值体系的建设，才能在具体利益矛盾、各种思想认识差异之上最广泛地形成价值追求共识，最大限度地实现社会的整合与凝聚，促进经济社会又好又快的发展。另外，当代中国的发展引起世界关注的同时，各种形式的“中国”等噪音也不绝于耳。推进社会主义核心价值体系建设，是国家文化软实力的根基，能够增强中国文化和社会主义“软实力”的吸引力、感召力和影响力，把中国社会主义的和平发展理念昭示于世，把中华文化的独特魅力融于世界文化的多样性发展之中，在世界范围内扩大共识，推动和谐世界的建设。
其次，社会主义核心价值体系为培育社会主义建设的主体提供现实的途径和价值标准。中国特色社会主义事业是充满艰辛而伟大的事业，需要一代又一代具有现代素质的建设者。促进人的全面发展是社会主义的本质要求，也是社会主义核心价值体系建设的重要任务。社会主义核心价值体系属于社会主义精神文明范畴，内含民族精神与时代精神、集体主义与社会主义、思想建设与道德建设、民主精神与法治精神的统一，具有很强的导向性和现实针对性，适应了中国特色社会主义事业对人的要求，为我们全体公民塑造了一个价值取向，明确了一个价值标准，引领着我们各级组织和全体人民的努力方向。在当代中国，只有通过社会主义核心价值体系的建设，才能在提高我们民族的民主法律意识、公平正义理念和诚信友爱操守中，为培育兼具现代科学精神和人文精神的社会主义“四有”新人开辟现实路径，确保社会主义事业沿着文明发展的轨道前进。