少数民族传统艺术篇1
民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统体育与民族器具
由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
参考文献：
[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[J].贵州民族研究，2002，（3）.
[2]林惠芬.民族传统体育与民族传统舞蹈[J].山东体育学院学报，2004，（3）.
少数民族传统艺术篇2
【关键词】少数民族传统体育民族艺术关系
少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的现代文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与经济的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。
民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。
一、少数民族传统体育与民族舞蹈
民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统体育与民族器具
由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
参考文献：
[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[j].贵州民族研究，2002，（3）.
[2]林惠芬.民族传统体育与民族传统舞蹈[j].山东体育学院学报，2004，（3）.
少数民族传统艺术篇3
【关键词】传统造型艺术文化内涵
上世纪下半叶以前，在中国东北地区，尤其是上溯至第二松花江流域至长白山的腹地，大多数人家的房间中、棚顶上都会有一根东西贯穿驾于墙上的横木，横木上下垂一麻绳，麻绳下会拴一两边椭圆的长方形木盒子，在它来回悠荡起来的时候，人们会不时地听到婴儿的啼哭声及母亲轻轻哼唱的催促孩子睡眠的摇篮曲……
这一幅幅画面，便是人们称之为东北三大怪之一——养活孩子吊起来！
养活孩子吊起来，那吊起来的便是里边放着孩子的摇篮，是东北地区极为常见的养育婴儿的方式，它全然不同于黄河流域和长江流域人们养育婴儿的方式和方法，因为这是生活在北半球寒带少数民族之一、曾经以游牧文化向农耕文化发展和占当时社会主导地位的满族人养育婴儿的办法。这种办法与黑龙江流域的少数民族——鄂伦春等渔猎游牧民族养育婴儿的方法类似，前者还有一摇篮，而后者则是直接在撮罗子（在树林相对密集的地方，将树冠用绳子拢起，再在树周围用毛毡围起来，形成窝棚状，即是临时的住所）的树杈上，将孩子装入兽皮袋子挂起来，以这种方法或类似这种方法养育婴儿的民族，他们的只有一个，那就是萨满教，也就是萨满文化。
萨满文化是我国东北地区少数民族及西伯利亚以至北欧等国家和民族信仰的一种原始宗教，早在氏族社会时期，生活在北半球寒带的先民们，尽管对自然的认知还处于朦胧状态，但为了自身的生存、氏族部落的繁盛，便开始对宇宙和大自然的奥妙进行了不懈地探求，随着历史的演化、时代的变迁，逐渐形成了以“万物有灵”论为精神核心的萨满文化。它是满族文化的母源，在萨满文化由渔猎文化、游牧文化向农耕文化转化的道路上，满族文化亦逐渐形成了本民族自身的特点，在生产和生活的过程中，产生了独特的造型艺术特征和文化审美内涵。由于原始社会时期，先民们对氏族部落人口繁衍需求的渴望和对生殖的崇拜，对婴儿的照料就显得十分细致入微。满族人在继承、沿袭了这一遗存的基础上，便形成“养活孩子吊起来”的风俗习惯。
这种把孩子吊起来的养育方法，有着悠久的历史。满族的先族是肃慎人，是历史文献最早记录的北方少数民族，在长久的民族演变和融合过程中，他们始终驰骋在辽阔天空下的高山、草地上。在马背上颠簸长大的孩子，从诞生的那一刻起，就开始了动荡的生活。在祖祖辈辈传承下来的动荡中，婴儿也只有在悠悠荡荡的环境里才能睡得香甜。所以，摇篮也是历经演化，最终才使其制作变得十分讲究。在造型上，摇篮呈长方形，中间向下凹陷，类似马蹄状，两端椭圆。四周的篮壁上，嵌有铜质铸件（富裕人家则是金银铸件），空余地方均绘有精美图案。图案的样式大都是期盼婴儿健康成长的祥瑞图形，但有些摇篮上还会绘制一些骑马射猎样式，基本上还保持着游牧时期的文化特征，这种特征完全体现了满族人对祖先和英雄的崇拜。满族人在这种生活用品的造型和装饰特征上，既表现了萨满文化中牢记祖先、不忘根基的道德文化层面，又表现出英武彪悍的民族性格和抵御外辱、共同抗敌、为开疆扩土而英勇战斗的民族精神及民族凝聚力和责任感。这种文化内涵，是满族民族精神在民众血液中的自然流淌，更反映出萨满文化中“人神同在”的深刻教义。
在满族人的生活中，萨满文化无处不在渗透着它的影响力，早些年，若是到乡间街坊，就会看到人们在家里的炕琴上（在火炕上放置的一种低矮壁柜），摞放着睡觉时用的长方形状的而且里边用谷子壳、麸子或麦草等填塞物塞得结结实实的枕头（这种长方形枕头的习俗，源于满族先民的枕头是用木头做的），都刻意不用任何物件遮盖，待仔细观看，才发现那方方正正枕头的两侧，无不绣花刺朵，十分精美、艳丽。这些枕头和枕头顶上的刺绣，都出自新婚媳妇或者她闺中密友的妙手，既是娘家的陪送，也是满族婚俗的必需品。按照当时满族的习俗，在结婚的前一天，女方家一定要把嫁妆送到男方家，而其中的枕套绣品，要由女方家的人用木杆撑起，绕房屋走一圈，以示新媳妇嫁过来以后持家过日子的能力，然后，男方家要郑重地把枕套绣品挂在新房里，以便乡邻品评，其品相的优劣，可直接导致人们评判新媳妇是否聪慧，甚至于以后在婆家中的地位。
这些枕套绣品在图形样式上，都是满族民间刺绣的经典式样，它与中原文化和长江流域文化的那种细腻、精致的审美特征完全不同，而是以一种粗犷、豪放、朴素、大气、色彩对比强烈的浓郁的乡土气息和民族特色，展现在观者面前。它所表现的内容主要有：花鸟鱼虫、飞禽走兽、亭台楼阁、生活饰物、戏曲人物、故事传说等，同时也极大地吸收了汉民族祥瑞图案。这些绣品题材之丰富，令人目不暇接，针法的繁复及精湛的绣工，令人叹为观止。颜色多用红、蓝、黄、白作为主色调，象征着满族八旗入主中原的旗色标志，极大地释放出了萨满文化中崇拜英雄的英雄主义观念，同时体现了萨满文化独有的造型特征和文化内涵。此外，枕套的刺绣也是沟通长辈、妯娌间以及亲朋好友的桥梁和纽带。在新媳妇娶进家门的第二天，新娘子要仔细挑选精美的绣品，缝制在枕套顶上，由长嫂带领，去拜见丈夫家族的其他长辈，按照辈分，双手捧着绣品依次一一送出。这一习俗，叫做“认大小”。回到家里以后，新媳妇还要感谢长嫂，要送给长嫂一份枕套，同时，长嫂也要还之以礼。由此一来，枕套就变成了妯娌间互为珍藏的重要礼物，也是姐妹间在以后一起生活时，能和谐、团结的重要情感沟通手段。
剩余的枕头绣品则要珍藏起来，一是作为新娘为人妇的纪念物，二则要在自己儿女长大嫁娶之时，作为母亲的家珍相赠。三是要在老人百年身后，与之随葬或者火化，以祭老人养育子孙后代的不世之恩。
少数民族传统艺术篇4
关键词：少数民族传统体育民族艺术关系
少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的现代文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与经济的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。
民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。
一、少数民族传统体育与民族舞蹈民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统体育与民族器具
由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
参考文献：
[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[J].贵州民族研究，2002，（3）.
少数民族传统艺术篇5
【关键词】少数民族传统技艺消亡蓝靛瑶印染
民族是“人们在历史上形成的一个拥有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体”①。其中提到构成民族的要素包括语言、地域、经济生活和心理素质四个方面。少数民族传统技艺（主要指建筑、纺织、编织、印染、刺绣、雕刻、酿酒等传统技艺领域）应归属于构成其民族要素的经济生活要素的重要组成部分。经济生活又包括生计和物质水准两个方面，准确的讲少数民族传统技艺更多的属于物质水准方面，但是在某些特定区域和时期它也应归于生计方面，如广南县那洪村的蓝靛瑶，从19世纪50年代到20世纪80年代中期，主要靠提取蓝靛为生，蓝靛经济在村社经济中一直占据主导地位，蓝靛一直是这个时期那洪村蓝靛瑶的主要货币来源。依据黄光成提出和设计的民族文化结构模型，少数民族传统技艺又对应划归其民族文化结构中的业缘和物缘中。那么，在现代化的不断冲击下，少数民族的传统技艺也在不断消亡，这必然会引起其民族构成要素――经济生活和其民族文化内部结构（主要指业缘和物缘两部分）的变动，进而影响其民族构成和民族文化的稳定性。如何应对少数民族传统技艺的消亡，是任其消亡或促其消亡，还是尽量挽救，已经成为摆在各少数民族面前不可回避的难题。下面笔者以云南省蓝靛瑶传统印染技艺（包括蓝靛的种植、提取技艺和印染技艺）为例，探究少数民族传统技艺消亡的原因，从价值角度探讨应对其消亡的方案并对传统技艺与现代科技的价值进行比较分析。
一、少数民族传统技艺消亡的原因
从政治方面来看，政治的牵引是影响少数民族传统技艺消失的首要原因。其中主要包括、科学技术普及等方面。以后，蓝靛瑶普遍拥有了基本上足以维持生计的稻田，加之能“问耕”到用来种植蓝靛的山林越来越少，使得稻作农业成了村社最主要的产业，蓝靛种植规模越来越小，原料（蓝靛）的减少直接削弱着蓝靛瑶蓝靛的生产。在“科学技术普及”被列入国家发展战略后，省（区）、地（州、市、盟）、县（市、区、旗）、乡（镇、苏木）等各级政府也建立了农村科学技术普及制度，建立了固定的科学技术普及机构，依托县、乡、村建立三级科技网络和上级予以资金支持，广泛开展科学技术宣传和普及活动。先进的现代技术理念及其产品以不可阻挡的趋势深入到蓝靛瑶各个村寨，极大地改变着他们传统的生产、生活方式，触及甚至改变着他们传统的思维方式、消费意识、审美观念，他们开始以积极或半积极的态度接受工业布匹和化学染料，传统的蓝靛印染技艺逐渐被人们淡忘并淹没在现代化的浪潮中。
从经济方面来看，市场经济逐渐渗透到少数民族的村村寨寨，现代城市廉价的、实用的工业产品大量的涌入，使得少数民族的传统技艺逐渐被现代化技术所取代，走向消亡。工业布匹和廉价化学染料对当地市场的占领，使得蓝靛的价格过低，打击了蓝靛瑶生产蓝靛的积极性。很快，市场经济就开始主导少数民族的生产和生活。蓝靛瑶的村寨基本都与市场体系相连，村民的日常生活都通过集市和村中的小商店来借助市场运转，村民的生产无论是前期投入，还是产品流向，都更多地倚重与市场。根据市场导向，蓝靛瑶开始开发山地经济林木，使得他们几乎没有耕地可以种植蓝靛了，同时也就导致了传统印染技艺的消亡。
从思想方面来看，随着少数现代教育的发展和现代科技的普及，“现代”科学知识逐步深入人心，改变着少数民族群众的思维方式和价值观念。一旦传统和现代都被人们所接纳，必然会导致“厚此薄彼”现象的发生，追求现代的同时，传统的技艺开始被人们所淡化。据调查，河口县的蓝靛瑶，1990年以后，青年男女喜穿汉族流行服，节庆喜事才着民族服装。这使得蓝靛的提取技术和印染技术逐渐失去了传承的土壤，无法继续传承下去。
此外，人口的增长和自然环境的制约也是影响少数民族传统技艺消亡的因素之一。人口的增长需要消耗更多的资源，对自然环境会提出更高的要求。许多的少数民族传统技艺的存在是依赖于丰富的自然环境的，一旦人口过多，有限的资源被大量分配和破坏，自然环境恢复期延长或不能恢复就使得大量传统技艺的生存空间受到威胁。蓝靛瑶蓝靛的种植一般都认为只有种在火烧地上才可生长，随着人口增长和森林的减少，使得蓝靛瑶几乎已无多余土地来种植蓝靛。
二、少数民族传统技艺的价值分析
对于少数民族传统技艺的消亡，我们该如何应对？是任其消亡、不闻不问，推崇“现代”，还是尽力挖掘挽救、保护开发，拯救“传统”？笔者认为需要有个选择的标准，这个标准就是价值。我们这里所指的价值包含生态价值、文化价值、经济价值和实用价值。我们坚持有价值予以拯救，无价值或价值较小的在改造无效的情况下，进行必要的整理后任其消亡的原则。既然有了标准和原则，下面我们结合云南省蓝靛瑶的印染技艺，就如何应对少数民族传统技艺的消失进行具体的分析。
少数民族的传统技艺如果以破坏环境，威胁生态平衡为代价而存在，那么我们就该对他进行改造，如不能改变，就要在考虑其文化价值时，进行必要的保存与整理，然后任其消亡或促其消亡。如蓝靛瑶在历史上长期处于游耕经济状态，“避居山野，专以伐木种靛为业。……此种民族之住居无有一定，全视山林之繁茂与否为定度，若彼所住之地山林被其砍完，则迁其他山林之繁茂之地矣”②或“刀耕火种，故足迹所至，林箐难存，箐伐尽则他徙”③。虽然在相当长的一段时期蓝靛瑶的这种游耕并没有对生态环境造成大的破坏，但是随着人口的增加，刀耕火种开始暴露出了它的生态破坏性，受到政府和人们认识。至此，以火烧地为唯一适种地的蓝靛也就种植的规模越来越小，为了保护生态环境，蓝靛从蓝靛瑶的种植史上逐渐消失了。
少数民族传统技艺既是其民族构成要素的组成部分，又是其民族文化的组成部分。其文化价值是不言而喻的。少数民族在长期的生产和生活实践中创造出来的传统技艺，既是各少数民族勤劳智慧的结晶，也形成了各自的文化特色，充分表现了技术和艺术的融合，反映了民族的审美情趣和民族心理特点，是民族科技的重要组成部分，这些传统技艺与少数民族的吃、住、行、穿、娱乐乃至生产都有着密切的联系。对于具有文化价值的传统技艺，我们要在其消亡前进行积极地保护和传承，既使它已经消亡，也要进行再次发掘和挽救，然后以整理为史料或其他方式将其保存下来。如蓝靛瑶的印染技艺，就在政府的支持和很多学者的努力下以史料的形式基本保存了下来，并随着发掘的深入不断的完善。这样就使得少数民族传统技艺成为科学技术史上重要的史料和未来科学技术的重要参考资料。
随着市场经济的推进，人们发现少数民族传统技艺具有的价值不仅表现在可资科学研究方面，而且还蕴含着极大地开发潜力。其经济价值现在越来越受到人们的重视。传统技艺的商品化、产业化已成为其市场化的重要表现形式。一是传统器物的市场化。如一些民族地区大做民族服装生意，将自己制作的服装打入国内、国际市场。二是更为普遍的民族旅游业的发展，民族旅游业逐渐少数民族经济发展的一大支柱产业。蓝靛瑶的印染及纺织刺绣等急需抓住契机、发掘潜力，努力展现其经济价值。
当然，对少数民族传统技艺的价值评估和应对策略的选择，不是由其中某一个价值所决定的，还需结合当地实际情况，综合考虑，做出选择，妥善处理。
三、少数民族传统技艺与现代科技的价值比较分析
现代科技不断地冲击着少数民族传统技艺，传统技艺在挣扎中走向消亡。从价值角度来看，并不认为传统技艺被现代科技所取代就证明现代科技比传统技艺更有价值。
现代科技“造成了传统文化与价值的消失、崩溃与断裂”。现代科技的强势介入将对少数民族的文化和价值产生一定的破坏作用。少数民族传统文化是中华民族文化的有机组成部分，是宝贵的、不可再生的人文资源，应充分发挥其文化价值，避免遭受过多的破坏。
现代科技带来廉价商品的同时，其实用性也打了折扣。如合成蓝靛使用的苯胺和邻苯二甲酸肝能导致人体急性和慢性中毒，对呼吸道、中枢神经及肝脏均有一定损害。
我们承认必须对阻碍少数民族发展的落后传统技艺进行改进或替换，但也要留意现代科技带来的副作用，使传统技艺与现代科技共同展现其价值，提高少数民族生活质量，促进少数民族更好更快的发展。
四、结论
科学技术的进步和飞速发展是不以人的意识为转移的，对少数民族传统技艺的冲击也是不可避免的，少数民族传统技艺潜力的挖掘和价值的体现还有很长的路要走。对待少数民族传统技艺要求我们有一种人文主义的思考，既要看到其不足之处，也要认识到其重要性―是各个少数民族长期生产、生活的结晶，是民族要素，民族文化和中国科技的重要组成部分，关系到民族的权利。在少数民族地区应本着传统技艺与现代科技相结合，优势互补，价值最大化的原则，避免“一边倒”，正确认识传统技艺、现代科技与民族、经济、自然、社会和人的关系，为少数民族地区的发展寻找一条具有民族特色的发展道路。
注释：
①斯大林全集，第2卷.1953.北京.人民出版社，第294页
②民国《新编麻栗坡特别区地方志资料》
③民国《马关县志》卷二
参考文献:
[1]黄贵权.本土民族学视野中的靛村瑶族―那洪村蓝靛瑶文化的调查与研究.[m].昆明：云南民族出版社.2003：28-29
[2]张跃.中国民族村寨研究[C].云南.云南大学出版社.2004：363-365
少数民族传统艺术篇6
关键词：昭通；中小学美术；少数民族；文化艺术
对接昭通是云南省下辖的市级行政区，聚居着回族、苗族、彝族等少数民族，拥有丰富的民族文化艺术，为中小学美术提供了大量的教育教学资源。云南昭通，尤其是当地少数民族地区的中小学美术教育，在教育工作者几十年不懈的努力下取得了较大的成就，但较全国其他一些发达地区而言，昭通少数民族地区的中小学美术教育教学尚存在一些差距。为此，昭通中小学美术应积极与少数民族文化艺术实现对接。
一、昭通少数民族文化艺术与中小学美术对接的意义
中国历史悠久，除汉族以外还有55个少数民族，这些民族在历史长河中创造了丰富的民族文化艺术，书画、泥塑、剪纸、雕刻等都是其宝贵的特色文化艺术。如，云南昭通地区的回族、苗族、彝族等少数民族人民创造了剪纸、挑花、刺绣、泥塑等特色文化。如果在中小学美术中渗透这些资源，在课堂上将两者完美对接起来，就能让学生从小接触、感受、学习昭通传统的少数民族文化艺术，促使他们在增长知识、拓展视野的同时发展认知能力，丰富审美体验，培养他们热爱家乡、热爱民族的信念，促使他们积极树立民族自信心与自豪感。与此同时，少数民族文化艺术与中小学美术的对接，还能进一步丰富课堂教学内容，增加美术课程的内涵性、趣味性，从而加强对昭通少数民族文化艺术的充分开发、利用，让学生理解其深刻的内涵，进而使少数民族特色文化艺术能通过中小学美术进一步传承下去。
二、昭通少数民族文化艺术与中小学美术实现对接的策略
其一，构建中小学美术乡土教材。昭通少数民族地区的学生从小就生活在浓郁的文化艺术氛围中，对少数民族美术文化耳濡目染。如，苗族、彝族的一些小姑娘从六岁左右就开始跟着祖母、母亲学习刺绣、挑花，十几岁就开始准备自己出嫁时的刺绣嫁衣、嫁妆。所以，实现中小学美术与昭通少数民族文化艺术的对接，在美术课堂上为学生讲解当地的美术文化，会使学生对美术学习更感兴趣。因此，昭通要想改进中小学美术教育，就应积极依据各少数民族的文化艺术历史编写乡土教材。如，在实际工作中，教育工作者应充分认识少数民族文化艺术的内涵、制作特点、美学意义及其与人之间的关系等，并注重将一些美术名作、少数民族民间艺术品等编入教材，使学生能通过乡土教材更加深刻地了解、认识本民族、本乡本土的文化艺术，并不断提高审美能力，促进学生情操与精神的健康发展。其二，创设少数民族的教学情境。按照昭通少数民族地区中小学生的认知特点和身心发展规律，美术教师应认真挖掘、整理少数民族美术内容，在课堂上为学生展示大量的、学生容易接受的、色彩鲜明的少数民族文化艺术品，促使学生能近距离接触、感受昭通少数民族的文化艺术。如，教师为学生布置一个昭通风情版画作品展的活动，将一些富有少数民族特色的泥塑、乐器、刺绣等穿插在版画作品展览中，为学生营造浓郁的文化艺术氛围；教师也可在画室的墙面上为学生布置一些回族、苗族、彝族的刺绣图案、乐器等艺术作品，以调节课堂学习氛围，为学生创设充满少数民族文化艺术风情的美术教学情境。此外，教师还应在条件允许的前提下充分利用先进的教育信息技术，把体现昭通少数民族文化艺术的相关音频、视频等资料制作成多媒体课件，并通过课堂展示给学生，促使学生在教室内也能欣赏到昭通各少数民族的传统文化艺术，从而有效激发学生学习少数民族美术的兴趣与热情。其三，有机结合欣赏教学与实践。通过欣赏昭通少数民族文化艺术之美，中小学生能了解当地传统的手工艺表现题材和创作方法；通过了解本土传统的少数民族美术作品，就能在创作实践中逐渐形成判断能力、审美能力。同时，学生在欣赏传统少数民族美术作品过程中可按照不同的内容表达自己对少数民族文化艺术的看法，并学习使用美术语言将自己对少数民族文化艺术的强烈情感抒发出来，在拓宽眼界的同时增强鉴赏能力、表达能力。如，在美术欣赏教学中，教师将少数民族文化艺术引入美术课堂，并鼓励学生积极实践，表达对美的真实体验，从而通过实践掌握使用各种传统工具的方法，体验少数民族美术制作的乐趣，并发现问题、解决问题，实践自己的构思、创意等，逐渐增强学习自信。中小学美术教师应正视少数民族文化艺术的价值与魅力，积极实现它与中小学美术的对接，让学生从崭新的视角对民族文化艺术的内涵进行审视，并加深理解。结语在人类社会众多的文化艺术中，美术一直是重要的瑰宝，是民族文化得以传承的重要手段。作为教育系统的组成部分之一，中小学美术教学应加强对少数民族文化艺术的探索与研究，通过实现中小学美术与少数民族文化艺术的对接，让学生感受少数民族文化艺术的无穷魅力，从而做好宣传与传承少数民族文化艺术的工作。
参考文献：
[1]李小坤.中小学美术教育与民族特色文化关系.青春岁月，2013（24）.
少数民族传统艺术篇7
【关键词】民族元素；艺术设计；运用实践
对于研究少数民族的研究人员来说，少数民族图腾是他们主要的研究的文化，因为每一个图腾的背后都会有一段动人心弦的故事，然后逐渐就成为该民族的图腾。在世界文化融合的趋势下，西方文艺设计理论对中国文艺设计产生了很大的冲击。在中国艺术设计的领域，主要表现在风格单一化、视角局限化等不足的地方，这就说明了我国文艺设计理念中缺乏民族元素，是一种对民族元素的不肯定的方式，而中国传统的民族文化，特别是少数民族文化元素是通过人们的思考和长期劳动过程中的智慧总结，其对当代艺术设计有着不可替代的推动作用，把少数民族元素运用在现代艺术设计中，是大势所趋。
1.民族文化的代表
在我国，少数民族文化逐渐的被人们重视，在艺术中也开始融合起来，我国是多民族国家，每一种民族都有自己特有的文化，将少数民族元素运用到艺术设计中，是现在时艺术发展的大方向。在我国具有代表性的民族文化主要有蒙古族的民族文化，壮族的民族文化等。蒙古族图腾是狼，蒙古族主要生活在草原，过着游牧生活，狼也在草原生存，主要捕杀牧人的羊来生活，但蒙古族为什么还会把狼作为图腾呢，因为，蒙古族很好的理解自然中的规律，保持生态平衡，保证本民族能够很好的在草原上生存。鄂温克族的太阳花是美好爱情的象征。
2.少数民族文化在艺术中的应用
如果想把少数民族元素运用到当代艺术设计中，就必须了解少数民族元素所代表的含义。必须处理好其与当代艺术设计之间的关系，才能将独具特色的民族元素完美地融合到当代艺术设计中去，使民族元素在真正意义上得到合理有效地应用。设计师们必须思考和解决这个问题，在解决问题的过程中，设计师首先要思考在将少数民族元素运用到当代艺术设计中，不仅仅是对少数民族元素的简单表面上的吸收，而是将少数民族元素的含义和现代艺术设计的思想有机的结合起来。在获取少数民族元素表面表现特征之后，将蕴含在元素中的民族精神、民族文化和民族特性很好的展现，使其传承下去。现代艺术设计和少数民族文化有机结合，对现代艺术设计具有深远的影响，真正体现少数民族元素在艺术设计中的价值。因此，在少数民族元素应用过程中就必须有一定的方法，当代艺术设计中应广泛的使用少数民族元素，增加艺术设计的活力与魅力。当代艺术设计中有很多都运用了少数民族元素，其主要关键就是根据各元素意义和运用程度的不同，大致可以将少数民族元素分为直接应用和利用其意义、象征的隐性运用两种方式。
2.1直接应用少数民族元素
直接使用少数民族元素这种方法是对少数民族元素的特点进行最简单的应用，即是将这些元素通过一些简单的装饰之后直接应用到其设计作品中。这种应用方式，在对少数民族元素进行应用时不会有太大的变化，直接应用的方式主要表现在对图形、色彩，甚至是一些具有特殊意义物件的应用，通过对少数民族元素的直接应用来表达设计者的设计理念以及隐藏于这些元素背后的民族特征，让人一眼就知道该少数民族的特征。比如将民族服饰上的一些图案或者将民族服饰设计风格直接运用到设计画面中，这就是对少数民族元素的直接应用的体现。
2.2使用少数民族元素的象征意义
少数民族元素是少数民族文化的直接象征，同时也是民族精神最好的展现方式，少数民族元素也是少数民族文化的多样化组成必要元素，它是少数民族多重的文化含义和民族意义的最好诠释。少数民族元素是由民族图案、喜爱色彩、建筑结构等具有地域特色和民族特色的形式直接地表现出来，这些元素呈现出其少数民族追求美好的愿望以及民族情感。因此，在当代艺术设计中，使用这种丰富内涵的另一种应用方法就是隐性运用。在现代艺术设计上有些作品都很好的诠释了这一应用。
3少数民族元素在当代艺术设计应用中的意义
现当今社会，艺术设计处在信息化、经济化与民族化的环境中，在这种环境中传统的艺术设计的受到了很大程度的冲击。这种形势就要求我们必须将传统的艺术设计观念进行改革，重新对传统设计元素进行剖析，应该适当地将少数民族元素很好的融合在在当代艺术设计中。将少数民族元素与当代艺术设计相结合具有其现实意义。首先，民族特征是少数民族元素的集中体现，在当代艺术设计中加入少数民族元素，使少数民族元素得到了充分利用，民族元素更好地与当代艺术教育相结合，增强当代艺术设计中的民族感同时具备民族特色。在艺术设计中加入少数民族元素就为当代艺术注入了新鲜的血液，设计出具有民族特色的作品。其次，少数民族文化是少数民族作为千年来不断延续的精神力量，将少数民族元素运用到当代艺术设计中，就可以使少数民族文化得到关注和重视，使少数民族的民族财富得到最大限度的继承和延续，使其在当代艺术设计充分发挥民族元素的价值。因此，将少数民族文化运用到当代艺术设计中，在新的环境下民族文化也会有相当强的生命力，也可以使少数民族文化得到新生。最后，少数民族文化是我们中国文化不可或缺的一部分，将少数民族元素运用到当代艺术设计中，可以民族文化良好的传承下去。
结束语：
综上所述，在我国的当代艺术设计在面临西方文化的强烈冲击之后，将少数民族元素进行吸收和应用是非常必要的。少数民族元素的使用为我们提供更加广阔的思考空间，为我们当代艺术设计指明了方向。对于少数民族元素的应用上，必须注意元素在少数民族传统中所代表的具体意义，处理好这些意义和我们当代艺术设计的理念有着哪些联系和区别，很好的将少数民族元素和当代艺术设计有机的结合起来，就会有大量的具有鲜明民族特点的优秀作品。
参考文献：
[1]张静淼、壮锦图案的民族文化内涵[J].艺术探索.2013.04
[2]许劭艺、设计艺术心理学[J].长沙中南大学出版社2012.09
少数民族传统艺术篇8
关键词：艺术教育；云南少数民族；非物质文化遗产；保护与传承
中图分类号：G640文献标志码：a文章编号：1674-9324（2014）39-0125-02
一、引言
云南是我国少数民族聚居的地区，丰富多彩的艺术文化、民俗传统形成了珍贵的非物质文化遗产。特别是表演艺术、传统手工具制作以及民俗活动等文化形式，不仅是民族精神的象征，更是我们传承和保护的艺术文化瑰宝。由于受到现代文明的冲击，一些传统的艺术文化在逐渐流失，因此，充分发挥艺术教育对非物质文化遗产保护的作用具有重要的意义。
二、明确艺术教育在少数民族非物质文化遗产保护中的作用
在对非物质文化遗产的继承与保护中，艺术教育是较为常见的一种方式，它不仅能使学生从根本上树立非物质文化的保护意识，还能实现文化的传承与传播。民族文化的传承与否很大程度上取决于人们的思想意识和文化底蕴。在一些高校的艺术教育中，采用邀请民间艺人的方式，将非物质文化遗产引入课堂，通过真人讲解传授，将传统艺术形式更加直观形象地展现在学生面前。这大大凸显了文化的艺术价值和潜在发展价值，促使学生形成深刻的文化遗产保护意识。另一方面，大学生是我国的重要人才储备，是文化知识传播的中流砥柱，对民众的影响力较为深远，因此，在艺术教育中开展关于少数民族非物质文化遗产保护的教育有助于提升整个民族的素质。
近年来，受到西方艺术文化的冲击和影响，在学生中间崇洋的现象时有发生，在课程设置方面也过分强调西方艺术流派和理念，而忽视了我国传统的艺术形式，以音乐教学为例，大部分学生对西方的贝多芬、舒伯特等音乐大师了解较为深入，然而对我国少数民族的经典音乐之作却知之甚少。这很大程度上与我国的艺术教育模式有关，云南地区不同民族的演奏乐器、演奏方法等都是传承千年的经典，在艺术教育中要有所体现。
三、在艺术教育中牢固树立云南少数民族非物质文化的保护和传承意识
1.要有危机意识。云南地区少数民族文化虽然丰富多样，历史悠久，但受到现代文明和生活方式的冲击，一方面，有很大一部分文化遗产已经遭受了较为严重的损害，甚至濒临消失；另一方面，一些文化遗产不具可再生性。因此，要将少数民族非物质文化遗产保护的迫切意识在学生之中牢固树立，对外来文化和现代文明采取科学吸收的态度，从而传承好、保护好民族文化遗产。
2.形成产业意识。目前，对云南少数民族非物质文化遗产的保护大多以自发形式存在，规模较小、影响力不足，改变这一现状较好的方式之一就是将民族文化遗产作为品牌来经营，形成民族文化产业意识，将传统的民族文化与现代的宣传手段相结合。同时结合市场信息和社会需求，对具有经济开发价值的民族文化进行品牌化经营，实现经济效益和社会效益的双丰收，从而在全社会范围内推广云南少数民族非物质文化遗产的影响度和知名度。
3.强化可持续发展意识。随着文化旅游等服务性产业的兴起和发展，云南少数民族非物质文化遗产被逐渐作为产品进行开发和经营。依托于民族传统文化兴起的服务型产业只有本着可持续发展的观念，才能达到保护和继承云南少数民族非物质文化遗产的目的。现阶段，许多企业在对文化遗产进行开发时过度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破坏现象，因此，在对文化遗产进行开发时要树立适度开发、重点保护的意识，不能单纯地将经济效益放在第一位。
4.树立创新意识。对云南少数民族非物质文化遗产的传承，不仅要保护好传统的民族文化免受现代文明的冲击而流失，更要在保护的同时，树立创新意识，对传统的文化遗产进行创新，将现代文明精神和传播手段应用到非物质文化遗产中。例如，网络技术的应用相比传统的媒体设备优势更加明显，近年来，在民族文化传播中的应用越来越广泛，再如，云南的纳西古乐是比较典型的民族音乐，近年来，与古乐器结合所演奏出的悠久古曲就成为传唱的佳话。
四、如何将艺术教育应用到云南少数民族非物质文化遗产的保护与传承中
1.建立完善的艺术教育体系。相比于社会教育，学校教育系统更加完善，在课程设置、教学理念以及培养目标等方面具有明显的优势，因此，在云南少数民族非物质文化遗产的保护和传承中也占据着至关重要的作用。在我国的高等教育中，上世纪50年代开始，部分大学就已经开设与非物质文化遗产有关的课程，其中以民间文学课程和民俗学最具代表性，这虽然在一定程度上促进了学生思想意识的转变，但归根结底，由于受到灌输性教育理念的影响，学生并没有从根本上对云南少数民族非物质文化遗产有深刻的认识，只是简单民间艺术形式作为传统文化，这种思想是十分片面的。因此，新的教育理念要从根本上打破这种格局，倡导从本质上认清云南少数民族非物质文化遗产的内涵，同时要对传统文化进行创新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教学中注入非物质文化遗产的原貌。目前在对学生进行有关的非物质文化遗产教育时，通常注重艺术概念、时代特征的阐释，对具体的艺术表现效果展现的并不深入。如此一来，学生对非物质文化遗产的理解只是局限在理论层次，因此，在进行艺术教育时，要充分把握学生的独立性、自主性，将直观的传统艺术形式引入课堂，让学生在真实的学习氛围中感受传统文化的博大精深。特别是云南地区少数民族的非物质文化遗产表现形式多样，受到不同民族文化的影响，其艺术内涵和表现形式也各不相同，具体表现在民族乐器、风俗习惯、寓意内涵等方面。只有通过直观的教学形式才能让学生更好地理解民族文化内涵的真谛。
3.增设少数民族非物质文化遗产专业。要将我国的少数民族非物质文化遗产作为一项专业在高等院校中普及开设，将少数民族的历史文化、艺术形式、民间技能、科学技术等课程纳入教学范围。此外，在课程结构设置上也要多样化，在重点保护和传承少数民族非物质文化遗产的同时，还应该将课程广泛涉猎到汉族文化以及国外优秀传统文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不断的融合吸收中，才能实现文化的传承与创新。
结束语：
在对云南少数民族非物质文化遗产的保护和继承中，艺术教育扮演着至关重要的角色，在实际教学中，要将树立保护意识与加大传承力度相结合，将传统艺术文化与现代艺术理念相结合，才能最大限度地实现非物质文化遗产的保护与传承。艺术教育所肩负的不仅是培养高素质人才的责任，还是优秀传统文化的传承者与保护者。
参考文献：
[1]黄彩文.云南人口较少民族非物质文化遗产的保护与传承――以邦丙村布朗族的传统纺织技艺为研究个案[J].西北民族研究，2011，（08）.
[2]沈静.云南少数民族非物质文化遗产保护和传承现状调查研究[J].中央民族大学学报：哲学社会科学版，2012，（09）.
少数民族传统艺术篇9
我国少数民族视觉元素是中华文化宝库中的重要部分，今天越来越多的人们开始接受和关注少数民族视觉元素，尤其在近些年，随着联合国教科文组织提倡保护和拯救非物质文化遗产以来，许多机构也开始对少数民族视觉元素进行系统的发掘、征集、保护和整理。自觉强化其在艺术设计中的应用，使具有民族特征的艺术元素与现代设计进行有机的结合，不仅有利于传统民族艺术文化的传承，也有利于现代艺术设计的繁荣与发展。
一、少数民族视觉元素及其分类
少数民族视觉元素是各个少数民族在为满足其自身物质需求所进行的生产劳动以及为满足其精神需求所进行的文化艺术创造中，被本民族所认同（即通过视觉所能感知并在心里所能接受的）且体现本民族文化精神的一切形象符号。我国少数民族视觉元素，简单地说就是华夏各民族大多数人所认同并体现共同心理特征、文化精神和价值追求的可视形象、符号以及风俗习惯等。“包括外部形式、内部精神以及文化本源。外部形式指的是用以表达这种元素的载体的外表形态。内部精神指的是其外部形式及载体外表形态所传达出来的精神含义。文化本源指的是这种元素产生的历史过程，及其所受的中国文化的影响。”[1]
少数民族视觉元素是各少数民族数千年以来在他们自身的生产实践中逐步和形成的。这些色彩、样式以及风俗习惯，往往以相对固定的形式在人们的审美习惯中成为传统并流传下来。它不仅是本民族的历史积淀和文化结晶，而且通常也具有识别该民族特征的文化标示作用。在视觉艺术中，色彩和图形样式往往是最先抓住人们视线的，正是因为少数民族的这些不同的视觉元素的存在，才使得我们可以以此来区分各民族之间的视觉差异。也就是说人们往往通过各少数民族视觉元素特有的形态来识别其民族特征。就像西北回族的白小帽、黑坎肩，维吾尔族的艾德莱斯、囊坑、麦西来普、热瓦普，具有新月标志的伊斯兰清真寺，哈萨克族的毡房、奶茶，蒙古族的马头琴、蒙古包，藏族的转经筒、酥油茶、布达拉宫等，都是本民族的标示形象。说到馕，人们自然而然会想到新疆维吾尔族，说到蒙古包自然而然想到蒙古族，说到转经筒自然想到藏族等等，这些少数民族的视觉元素实际成为各民族的形象代码，是我们通过视觉感受来认知该民族特征的文化要素。在现代艺术设计中，各少数民族的视觉元素成为艺术设计中取之不尽用之不竭的素材和源泉，更是创作富有民族意味艺术设计作品的根基。
一般来讲，少数民族视觉元素有三大类：文字符号、色彩符号、图形符号。文字是民族文化的主要承载者，其本身也是本民族文化的重要组成部分。“文字符号的设计是将概念性的语言转换为可视的视觉性语言的一个途径，是将设计内容的文字语言给予形象化、条理化，并建立起整套的视觉形象化符号。”[2]通过文字不仅能很好地传递、传承其中所表达的文化含义，而其在表述内涵的同时也通过其自身的外在形式表现视觉的审美意义，具有多方面的综合的能效。
文字在设计中的适度和创新应用对于丰富设计本身，拓展其应用元素，增强视觉效果作用明显。色彩符号对于设计本身来讲是重要的手段和元素，色彩本身也具有重要的文化象征意义，它所体现出的色调和色相、彩度、明度给人心理上带来不同的审美感受，也是各少数民族表达心理和审美的重要方式。如红色表示吉祥、喜气、热烈、奔放、激情、斗志，在许多国家和一些民族中，红色有驱逐邪恶的功能。比如在中国古代，许多宫殿和庙宇的墙壁都是红色的。黑色则代表稳定、庄重，也表示凄惨、悲伤、忧愁，像“黑色的星期五”，黑色在绘画、设计、文学作品和电影中常用来渲染死亡、恐怖的气氛。而白色在汉文化中与死亡、丧事相联系，白色是枯竭而无血色、无生命的表现，象征死亡、凶兆，但也表示洁净，如伊斯兰丧葬中用白布包裹尸体就是如此。绿色是一切万物的根，是人类赖以生存的颜色，表示环保和希望，它可以代表生命以及生命的状态，等等。但不同的民族有时对不同的色彩有不同的寓意和偏好。
图形符号本质上也是人类认识和审美情趣的外在表达和固化。与文字符号和色彩符号相同，都是人类在漫长的历史发展中对自然、对人自身的认识和心理感受的审美表达，是文化的历史积淀。由于各民族所处自然环境、所处发展阶段的不同，他们在发展的过程中创造了丰富多彩、精彩绝伦而又具有自身特色的本民族文化，包括建筑、饮食、服饰、家具、器皿、乐器、兵器、各类劳动和生活工具，以及风俗习惯、宗教仪式、各类纹饰图案等等，都成为艺术设计中极具特色的民族图形符号。这也是最为广泛的一类视觉符号。
二、少数民族视觉元素的应用
我国幅员辽阔，有五十六个少数民族，在数千年的社会实践中，各民族以自己的勤劳和智慧共同创造了极其丰富的民族文化，构建了华夏文明这一博大精深的文化体系。其中当然也蕴含着现代艺术设计取之不尽用之不竭的素材和养分。“现代设计是20世纪中叶兴起的一门美术学科，是在现代科学技术和经济发展的基础上形成的一门综合性的应用科学。它研究生产技术、艺术、社会生活间的相互关系，研究如何既符合生产工艺和产品性能，又符合美的规律来塑造物体，研究怎样满足人的各种需要，生产出既有使用价值，又有审美价值的新型产品。”[3]由此可见，设计与人们的实际生活密切相关，可以说我们每天的生活都离不开设计。设计是人们在每天的实际生活中的一种设想、构思、计划和打算，我们每天的生活中做任何事都需要预先的设计和计划，因此设计是未来的事，其目的是达到预期目标和为人们创造未来更加舒适的生活环境。
前面已经提到，少数民族视觉元素是各个少数民族在为满足其自身物质需求所进行的生产劳动以及为满足其精神需求所进行的文化艺术创造中（或者说在人们的生活和生产实践中）逐步形成的。这些少数民族传统的色彩、样式以及风俗习惯，为民族文化融入现代艺术设计，走具有中国民族和民间地域特色的艺术设计之路提供了契机，因此我们在现代艺术设计中对少数民族视觉元素加以有效利用，使现代设计创作更具地域和民族特征或本土风格，不仅有利于我们华夏优秀的民族文化的传承和发展，更有利于发展我们民族本土化的艺术设计。
从全球范围来看，无论哪个国家、地域和民族，其优秀的艺术设计都是扎根于本民族悠久的文化传统和富有民族文化特色的。人类在进入新世纪以来，随着全球经济一体化和国际化进程的推进，现代艺术设计的发展也面临新的挑战，中国要想成为设计强国，就需要自己的设计，需要具有自身特色或本土风格，如果一味跟从西方，学习和模仿别人的套路，那么必将失去自我。数千年来，中国的少数民族文化一直保留着浓厚的地域和民族特色,我们博大精深的传统艺术文化大海,自然是我们设计发展和创新之路上可研究利用和吸取养分的源泉。在少数民族视觉元素中，如很多织锦图案及抽象的几何构成纹样、造型、色彩等都可以成为设计师去借鉴的设计元素，设计师在自己的设计中对少数民族视觉元素自觉加以应用，正确体现和把握好民族内涵就可以丰富自己的艺术语言和思想。因此，现代艺术设计要想富有特色、极具创新，就必须走民族化和本土特色化的艺术道路。作为当代的艺术设计师，在设计中紧密结合艺术设计学科的特点，充分利用少数民族传统的视觉元素，注重和强化少数民族文化素材和视觉元素的挖掘，积极推进民族传统文化元素和现代艺术设计的相结合，无疑对丰富和发展现代艺术设计具有积极作用。
近年来，随着一批批设计师的不断努力，利用民族元素进行设计的成果也得到世人的充分认可。如中国红在2010年上海世博会中国馆的成功应用，2008年北京奥运会设计的“中国印•舞动的北京”和奥运火炬上祥云图案的应用，中国国际航空公司的凤凰图案，甘肃武威出土文物“马踏飞燕”作为中国国家旅游标志等都是成功的案例。近年来以靳埭强为代表的一批设计师，成功地将中国传统的水墨应用到设计制作之中，在设计界掀起了一场“中国人自己的设计”的一场革命，使作品散发出浓郁的东方神韵。日本是设计比较发达的国家，他们把本民族独特的一些视觉元素，如武士道、茶道、和服、樱花、红太阳等糅合到现代设计中，极大地丰富了日本的设计内涵，把传统日本文化意蕴、意境有机地结合起来，取得比较好的效果。而我国少数民族视觉元素的应用同样有许多成功的案例，如少数民族文字和图形符号在书籍封面和包装设计中的应用，维吾尔族植物缠枝纹在服装、家具用品、建筑装饰、首饰上的广泛应用，云南苗族蜡染花纹图案在服装上的应用等。这一切都说明民族视觉元素中蕴含着极其丰富和珍贵的艺术设计源泉。
少数民族视觉元素在艺术设计中的应用是个艰难而复杂的过程，需要强调的是：我们在艺术设计创作中，对少数民族视觉元素的应用，绝不是简单意义上对传统的少数民族视觉元素中的造型、色彩、以及样式和表面形式上的简单模仿，更不是对色彩和样式的重复与堆积，而是根植于中国民族根性之中的，是对少数民族传统文化精神、文化心理、审美趣味、风俗习惯的融合和深入的挖掘、升华及创造。要想在艺术设计中对少数民族视觉元素进行合理应用，大胆而科学的创新，除了对其有一个正确的认知并在思想上给予重视以外，在实际的应用中，还要重点把握好以下几点：
1.正确理解少数民族视觉元素所包含的文化内涵。各少数民族在历史的长河中创造了各自灿烂而博大精深的文化，也赋予本民族视觉元素特有的文化内涵，必须对其理解透彻，避免因理解错误或者掌握不够深入而错误表达。只有正确深入理解其真正的文化含义，才能创造出富有新意和民族气息的成功之作。如对于彝族而言，黑色是其民族崇尚的色彩，黑、红、黄是使用最为广泛的三种颜色，而蒙古族对绿色、橙色、紫色则更偏爱，在服饰和各类日用品中广为使用。而新疆维吾尔族的“艾德莱斯”，则以蓝色为基调辅以红色、黄色、青色、绿色，相互搭配，视觉感强，极具民族特色，不仅在服装衣料设计中使用，而且拓展到其他领域。如阿克苏博物馆的外墙装饰就采用“艾德莱斯”色调进行装修，不仅标示清晰独特，且很有民族韵味。只有真正理解本民族元素的含义才能正确表达设计的风格和思想。
2.注重形式和内容、元素和元素之间的有机结合。艺术设计中既要做到形式表达中视觉元素之间的有机结合，也要做到表达形式与所要表达的内涵之间的和谐统一。前者来讲，应用少数民族视觉元素必须与其他元素相互融合、贯通，浑然一体，自然和谐，避免生搬硬套、元素的生冷堆砌。而后者来讲，更是要关注通过形式表达其所要表达的文化内涵，防止出现只重形式而忽略内涵实质的现象。元素与元素之间、形式和内容之间实现有机结合和高度的和谐统一，才能达到元素间完美的结合与重组。由宁夏人民出版社出版的马坚翻译的《古兰经》封面“，综合运用了传统的回族伊斯兰文化的视觉元素。浅绿的底色，白色的伊斯兰纹饰框型构图，白色的宋体中文书名、译者名，显得庄重沉稳，而富有鲜明特色的用阿拉伯文显示的书名和译者名，则给人强烈伊斯兰宗教文化的视觉冲击力。”[4]既显示了汉字、阿拉伯文之间的审美协调，也通过文字、色彩、图形表达了与图书内容的高度融合，给人庄重、严肃、神圣的感觉。
3.在适度应用的基础上并准确把握其比例关系。少数民族视觉元素，文字符号、图形符号、色彩符号在艺术设计中的具体运用一定要根据所表达的内容和受众的具体情况而定，并非越多越好。也要注意元素之间的合理匹配和比例关系。如地区建筑色彩的构成和比例就比较讲究，主色彩主要有红、白、黑、黄四种，大多横向构成，按照一定的比例关系排列，色彩鲜艳明快，对比强烈，而又浑然一体，和谐与共，在高原蓝天白云下显得格外突出，极具风格。
4.重视少数民族视觉元素的搜集、挖掘和整理。如前所述，少数民族文化丰富多彩，蕴藏着极其珍贵和丰富的设计元素。但客观讲我们对少数民族视觉元素的挖掘整理还不够，特别是对其进行加工提炼和再创造更不够。因此，一方面要从理论上提高对少数民族视觉元素进行进一步挖掘整理的认识，更加重视对这一方面的投入和研究整理。另一方面，要加大对少数民族视觉元素进行进一步再加工再创造的力度，在推进视觉艺术设计国际化的进程中，实现民族元素的彰显和升华，促进艺术设计的繁荣发展。
少数民族传统艺术篇10
（一）、喀什师范学院艺术系美术专业现状
作为丝路边疆古城喀什的唯一一所高等院校――喀什师范学院，是一所民汉合校，具有浓郁的、并融合了新疆各民族特色的一所高校。艺术系成立至今有15年的历史，美术专业分为美术学与设计专业，美术学为师范类教育，一、二年级为基础专业学习，三、四年级分为油画、国画专业，设计专业为非师范类四年制教育，普修设计专业课程。美术学与设计专业的课程设置主要还是以中国美术与西方美术体系建构的课程体系，其中加入一部分新疆民族图案、民族手工制作等课程作为普修课程，民族民间美术课程的涉及较少。
二、喀什师范学院美术专业民间美术教育
（喀什地区维吾尔民间传统土陶艺术）
的必要性与可行性分析
（一）、民族民间美术教育的紧迫性
1、民族民间美术进入中国高等院校的教育体系是从上世纪70年代末开始的，已有三十年的历史。首先在中央美术学院民间美术教学基础上发展起来的，后来发展为民间美术系，包含了从专科、本科、研究生完整的教学体系，其中从办学宗旨、教学大纲及各类课程的设置，都有较全面的涉及。之后将系改为民间美术研究所，从原来的单纯的教学单位转变为理论研究与高层面的教学相结合的综合机构。因此全国有一定具备民族民间美术资源与优势的高校相继建立民族民间美术专业，中国美术学院、云南艺术学院与云南民族大学等多所学校都建立了与自己地域文化资源相关的民族民间美术专业。
2、新疆自古以来就是一个多民族聚集生活，具有多文化相互融合但又有各自文化发展的地域特点，从远古到丝绸之路文化到现在的现代文明，新疆的多民族文化一直吸引着世界各地的研究者。13个民族的传统民族文化越来越引起新疆高校教育的重视，新疆师范大学建立民族民间美术研究所，致力于新疆各民族传统民族民间美术的基础研究，近年来已成功申报国家课题多项，基础研究成果颇丰。新疆艺术学院的民族民间美术已作为学院的精品课程。如此看来，在具有地域优势与资源优势与人才优势的天时、地利、人和的新疆高校，应该首先认识清楚本校的学科发展规划与专业建设特点。喀什师范学院艺术系美术专业的学科建设应该在此发展的大前提下，尽早建立民族民间美术专业发展的初步规划与长期规划，借鉴区内外高校成功发展模式与教学经验，完善我校民族民间美术学科的规划与建设。
3、新疆各民族传统民族民间美术形式目前的发展现状值得反思。以喀什地区维吾尔族传统土陶艺术为例，首先，制陶作坊越来越少：主要的收入来源从主业制陶开始转变，同时另一身份为农民，为了生计不得不务农或干些其它的营生养活家人。制陶家族中继承人不愿意继承此业，继承人将面临失传的可能。然而我们的美术教育中又缺失民族民间美术教育，缺少艺术创作之源，由此形成了两方面的矛盾与现状，但在我们看来是可以整合地域优势、土陶艺人、高校教育资源、传播平台等各方面的资源，为保护传承维吾尔民间传统土陶艺术探寻新的传承模式。
（二）、地域优势
喀什地区维吾尔民间传统土陶艺术作为新疆维吾尔土陶艺术重要的代表，在新疆民族民间美术中有着重要的地位。传统土陶制作工艺区主要分布在喀什地区的喀什市高台制作作坊、阿克陶土陶制作作坊、英吉沙土陶制作作坊，这些作坊内有着非常重要的遗产继承人，2006年维吾尔族土陶模制技艺被列为国家非物质文化遗产，重要的遗产继承人就在喀什地区从事土陶制作。这些地域优势对于喀什师范学院美术专业在民间传统土陶艺术方面的学习有着得天独厚的地理优势，这是其它北疆高校缺乏的资源优势。同时学校对于非物质文化遗产的保护与继承会由于地域优势变得方便与合理，能够最大限度的节约与整合资源。
（三）、师资储备
美术专业中教师年龄在24岁―42岁之间，属于年轻化队伍，大部分教师的学历均为硕士研究生，研究方向基本以民族民间美术为主，其中研究维吾尔土陶艺术方面的2人，同时公开作品共十余篇，教学与科研能力较强，对维吾尔传统土陶艺术研究与民族民间美术教研教改方面有着丰富的经验，同时内地多所支援高校与新疆各高校有着较好的专业合作，因此美术专业在对维吾尔土陶艺术的工艺研究、课程体系的建立、保护与传承、后期实施对策研究方面能够胜任并能取得预期的效果。
（四）、国家、自治区、学院的支持政策
喀什师范学院仅为新疆南疆唯一的一所高校，在国家大力发展西部经济与教育的的同时，喀什师范学院与喀什一样面临着巨大的发展机遇。喀什师范学院的学科建设与专业建设在与内地高校学习的同时，也在向着自己的办学特色专业方面积极发展。艺术系美术专业在国家、自治区、学院的发展政策下申报南疆少数民族民间美术实训中心，可以看出学院在民族民间美术特色教育方面是积极支持的，因此在民族民间美术实训中心下，喀什地区维吾尔土陶艺术保护、传承模式与课程体系的建立就有了依托与实施的平台。
三、喀什地区维吾尔土陶艺术民族民间美术教育在喀什师范学院美术教育中的积极意义
艺术系美术专业艺术教育主要以中西方教育体系组成的培养教育模式，在新疆以众多民族聚集、多元文化并存的特殊地域环境中，其丰富的少数民族民间美术资源却捉襟见肘。一方面，各民族民间美术在民间的发展现状令人堪忧。另一方面，在新疆高校艺术教育中少数民族民间美术资源的利用与传承却少之又少。因此以喀什地区维吾尔族民间土陶艺术作为少数民族民间美术教育的突破点，在高校艺术教育中实施、传承研究的理论与运用价值有以下五个方面：
1、对新疆高校艺术教育中民族民间美术教育研究及学科建设做出相应的探索
对目前新疆高校艺术教育现状调查分析，在少数民族民间美术教育方面进行探索研究。在喀什师范学院美术专业进行维吾尔民间传统土陶艺术实践课程的设置，带动相关土陶课程体系的研究，甚至在民族民间美术学科建设方面的研究，能够非常显著的突出新疆区域性文化特征，也突显了喀什师范学院美术专业的办学特色，以此来进行少数民族民间美术教育教学改革的具体新尝试，为新疆高等美术教育体制改革提供相应对策研究，这对本学科的发展是有积极意义的。
2、对新疆少数民族民间美术的保护与传承做出相应的探索
探索新疆高校美术教育学科建设中开设民族民间美术专业，具体以维吾尔土陶艺术课程为突破点进行课程设置，从对传统维吾尔组土陶艺术的保护、研究、传承为主要目地，成立研究机构，对传统土陶艺术的制作工艺、土陶艺人、陶艺史进行系统的研究，在对土陶艺人、土陶艺术史、制作工艺的研究过程中，制定出相应的对策研究，探索在国家政策、民间保护、高校艺术教育中形成切实可行的保护与传承模式。
3为新疆教育部门在少数民族民间美术教育制度方面提供参考
以新疆喀什维吾尔族传统民间土陶艺术为突破点，进行在纵向考察、调研、分析研究的基础上具体实施，以新疆少数民族民间美术的单门种类设置课程，真正意义上完成新疆少数民族民间美术学科的建立，丰富新疆艺术教育多元化的学科门类，凸显新疆地域文化特色，新疆主管教育部门可在其研究基础上制定相关民族民间美术教育制度，或成为课程评估、考核制度的参考性意见。
4、可为非物质文化主管部门制定相关保护措施与制度提供参考
在制度层面保障新疆少数民族民间美术在美术教育中的地位。非物质文化主管部门不只是单方面进行保护，高校艺术教育及其传承的功能性应该得到肯定，国家如何有效地实行导向性的政策，以保证新疆少数民族民间美术教育及传承的正常化发展，成为保护与传承新疆传统文化的名片，为非物质文化遗产的保护模式提供参考。