非遗传承活动总结篇1
历时五天的非物质文化遗产专题培训即将结束，虽然学习时间很短暂，但我受益匪浅，接收到了许多新知识，对以后加快我县非遗保护传承起到了极大的促进作用。现将几天来的学习心得体会总结如下。
一、坚定文化自信，阔步迈进非遗传承发展的新时代
党的报告中，提出了坚定文化自信、繁荣中国文艺的目标。不仅标志着我国各项各业走进了新时代，更标志着我国文化领域迈进了全新的文化大繁荣的新时代。同时也为我们文化工作者提出了更新更高的要求。正如王晨阳司长讲的一样“机遇与挑战共存”，作为文化工作者要牢固树立在提高中保护的理念、非遗走进现代生活的理念和见人见物见生活的生态保护理念。非遗保护的关键是传承，只有不断提高传承水平，才能增强非遗的表现力和吸引力，维护和拓展非遗的生存与发展空间，鼓励和吸引更多的人加入传承行列，实现可持续的非遗保护。非遗是民族的文化印记，是一个民族、一个地区、一个乡村和一个街道社区的生活方式。非遗是以人为核心、以生活为载体的活态传承实践。非遗的生命在生活。要促进非遗在秉承传统、不失其本的基础上，更加全面地融入当代人的生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到传承。把非遗项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护；避免非遗失去传承基因、环境和土壤。
二、聚力挖掘保护，踏上非遗传承发展的新征程
报告指出：中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。要坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。而以生活为基础的传承理念就是要坚持传承与创新相结合。就是要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。
三、突出重点抓核心，开创我县非遗传承发展新局面
党的提出了乡村振兴计划，说明我们发展非遗的的重点要与乡村振兴计划紧密结合。我县属于山区县，古称“房陵”，位于鄂西北十堰市东南部，介于神农架、大巴山和武当山之间，素有“千里房县”之称。地大物博，资源丰富，文化底蕴厚重，独特的地理环境，形成了以“诗经文化”、“神农文化”、“忠孝文化”、“宫廷文化”等为主的特色地域文化。自然和非物质文化遗产资源也非常丰厚。从2006年开始，我县先后挖掘整理了116个非物质文化遗产项目资源名录，输入并上传省非遗数据库资源条目共365条。1项部级非遗代表性项目；6项省级保护项目；14项市级保护项目。1个部级生态文化保护实验区。5个乡镇建立了“非遗”传习基地。尽管如此，我县在非遗传承发展方面与兄弟县市还相差一段距离，离国家、省、市上级主管部门的要求相差更远。通过这次学习，回去以后，结合我县实际，突出重点，抓住核心，从以下几个方面着手抓好我县非遗工作。
一是秉承非物质文化遗产保护的指导方针：保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展。针对我县一批频临消亡的非遗项目以及非遗资源进行抢救、保护为主。
二是聚力挖掘一批手工艺项目。虽然我县非物质文化遗产普查已告一段落，2018年，我们将开展征集传统手工艺作品和技艺，建立我县非遗资源库。
三是精心策展非遗馆，将已经列入国家、省、市、县级非遗名录的非遗项目以及作品分类布展，专门开设一个互动区域，同时展出一批精选的非遗资源。
四是加大非遗工作者及传承人的培训力度。采用送出去、请进来的方式，开展非遗培训，普及非物质文化遗产知识。
五是合理利用文化生态实验区，传承发展非遗项目。一方面通过合理的利用，扩大保护工作的影响力和吸引力；另一方面，通过发展优秀的民族民间文化，创造性转化、创新性发展，开启文化扶贫的新路子。
非遗工作走进了新时代，任重而道远，学习开启了非遗知识的大门，只有理论结合实际，在实践中边学习边探索，才能创造性开展非遗传承发展。作为文化工作者，我们在坚持文化自信的前提下，非遗知识的学习和非遗项目的保护传承发展永远在路上。
2019年1月22日
非遗传承活动总结篇2
关键词：非物质文化遗产；传承人；法律保护；文化生态；活态传承
中图分类号：G122文献标识码：a文章编号：1673-1573（2013）02-0046-04
“非物质文化遗产”的概念早在20世纪六七十年代就已在一些国家兴起，2003年10月联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约认为“非物质文化遗产”是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。我国于2004年加入此公约。2006年国务院批准公布了第一批部级非物质文化遗产名录，2011年6月《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》开始实施。
关于非物质文化遗产的学术研究也在不断深入，官员、学者纷纷为非遗保护献言献策，但在这种“非遗热”的背后，非遗传承人却成为讨论的缺席者。而他们却是活态精神文化遗产的重要承载者与传递者。最该有话语权的传承人的失语注定我们的各种讨论在一开始就存在致命的弱点，因为非物质文化遗产首先对他们的社区母体或族群的民众具有现实意义，他们对非遗的生存前景具有相当程度的决定作用，没有他们参与并适时反馈信息，保护措施是否得力就无法及时得到检验。所以，调查传承人对非遗法律保护措施的认知，了解传承人的真实意愿和面对的现实问题，对提供行之有效的保护具有基础意义。
河北省拥有不少独具特色的非物质文化遗产，2004年启动实施“河北省民族民间文化保护工程”，2006年出台《河北省人民政府关于加强文化遗产保护的实施意见》和《河北省非物质文化遗产代表作申报评审暂行办法》。各地市县也根据自身情况采取一些措施来保护非物质文化遗产。但河北省同样缺少对非遗传承人的后续调查和跟踪研究。本文以河北省传承人对非遗法律保护的认知为视角，对河北省非物质文化遗产保护工作进行再思考，希望能对河北省的非遗保护工作有所贡献。
一、传承人对非遗法律保护工作的认知与诉求
笔者对河北省部分非物质文化遗产项目传承人进行了调查，相关内容包括传承人对国家和河北省的非物质文化遗产有关政策法规的认知、所传承的非物质文化遗产在入选名录后的传承情况、最佳保护方式和发展前景以及商业化等问题，综合分析有关调查结果，我们可以初步了解传承人对非遗法律保护工作的认知与诉求。
（一）关于“非遗”法律保护效果
传承人对相关保护政策、法规有一定了解，“非遗”法律保护取得一定效果。他们普遍反映，被确定为“非遗”后，所传承的文化遗产知名度得到提升，媒体关注度增加，有媒体或机构、个人对其传承的“非遗”进行记录、拍照或录像，有的得到国际交流的机会，想拜师学习的人有所增加，也得到政府一定的资金支持，生存情况较被确定为“非遗”前有所改善。
“非遗”中的民间文学、民间音乐、美术、歌舞等属于民间文化表达的部分可以在《著作权法》中获得一定保护，还有一些传承人主动对自己的作品进行版权登记。也有一些传承人选择通过商标来保护自己的权益，尤其是那些已经投入市场竞争的“非遗”。一般来说，市场化程度越高的非遗项目，其传承人商标意识越强，生存能力也较强，反之则较弱。还有少数传承人使用专利法保护自己的权利，但总体来看，传承人的维权意识普遍较弱，能主动为“非遗”寻求知识产权保护的传承人目前还是少数。
（二）“非遗”的演变、传承情况
许多传承人都认为，与传统相比，现在所传承的“非遗”已经有不少变化或内容减少较多；使用的场合也有很大变化，尤其是民间音乐舞蹈类，传统的使用场合多为民间节日、庙会、庆典、拜神祭祖等活动，不少与民间有联系，在形式的背后有丰富的文化意蕴，而现在的使用场合很有限，有的已转为商业演出。即使这样，传承依然很难。相比而言，传统技艺类的生存、传承情况较好，有的还有发扬光大的趋势，比如衡水老白干传统酿造技艺、安新芦苇画、曲阳石雕等。可见传承情况与“非遗”自身性质有很大关系。
（三）“商业化”问题
同样，因“非遗”自身性质的不同，传承人对商业化的看法也不相同。一般而言，与民间、文化传统密切相关的“非遗”项目传承人对商业化的态度比较矛盾，他们了解商业化带来的好处，但也担心商业化会淡化、破坏所传承项目的文化底蕴与精神内涵，影响传承者的学习动机，不利于真正传承。更有一些传承人明确表示所传承项目完全不适合商业化，保护非遗不是为了牟利，而是为了传承、光大传统文化。而与民间、文化传统等关系不太密切的“非遗”项目传承人对商业化持欢迎态度，甚至主动寻找商业化机会，其中不乏成功的例子，尤其是传统技艺类。
（四）影响传承的因素
传承人对影响传承的因素认识较为一致：缺乏有效地传承机制，年轻人不愿意传承；人们已经改变了原有的生活方式，非遗失去了生存环境；非遗缺乏创新，没有市场前景等，甚至传承区域群众对保护的认识问题也被提及。
（五）最好保护方式
鼓励地方政府及民间团体举办文化活动为非遗项目搭建平台，加大宣传；保留传统与创新相结合，希望政府加大投入、鼓励民众积极参与保护等都在传承人的选择之中，而让文化产品商品化也是一些传承人的考虑方向。安新芦苇画传承人杨丙军说，传承非遗文化，一方面要把传统技艺完整地保护下来，延续民族的血脉，另一方面还要紧跟时代步伐进行创新，在坚守传统技艺的基础上进行形式、载体的创新，使传统技艺在新时代焕发新的生命力[1]。杨丙军公司良好的销售业绩就是对他这种做法的一种肯定。而井陉拉花传承人武新全曾经着力创新拉花艺术，但他越来越感觉到拉花必须回归原生态，因为很多创新后的拉花都失去了原有的韵味，已经变成一般舞蹈了。所以，不论在什么时候做什么样的创新，古老的原生态的拉花艺术不能丢[2]。总之，让大家了解非遗，使用非遗，让非遗真正走进群众的生活，非遗才会有活力，才能传承下去。
（六）主要保护责任承担
由于多方面的原因传承人能用在传承、发展非遗项目上的时间较为有限（当然以此作为职业或主要生活来源的传承人除外），事实上，不少传承人只是出于责任才坚守至今。面对现实难题，传承人非常强调传承区域群体的传承责任，同时认为传承人、国家和地方政府、社会力量也应该承担责任，有了政府的支持，传承人对传承前景还是乐观的。
二、关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考
河北省的非遗保护工作取得很大成绩，但从传承人认知的角度来看，还有一些问题需要进一步思考。
（一）保护内容问题
非物质文化遗产之所以难保护，问题不仅在于其表现形式的“非物质性”，更在于其表现形式背后的与民间信仰、文化传统相关的精神内核。因而单纯技艺类的保护起来比较容易，越是有深厚文化内涵的文化遗产保护起来越困难，但这恰恰是非物质文化遗产的精华所在。所以对于此类文化遗产的保护必须连同传承区域群体的文化认同、传承一同考虑，这样才不会得其“形”而遗其“神”。
（二）文化意义与经济利益
非物质文化遗产的文化意义远大于其能带来的经济利益，但在市场经济的今天，许多人看重的实际是其经济效益，如果保护的出发点有问题却希冀得到好的结果无疑是自欺欺人。我们看到的“非遗异化”现象就是片面追求经济利益的结果，我们必须摒弃那种以经济价值大小来衡量“非遗”是否值得保护的思维模式，更不能有把非遗当摇钱树的想法。
（三）原生态与创新问题
原生态的非物质文化遗产从来不是一个凝固的、一成不变的对象，要以发展的眼光看待非物质文化遗产的“原真性”，联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》，特别强调“各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。原生态并不是排斥创新，而是排斥脱离所处环境、脱离传承区域文化认同、破坏非遗精髓的创新。相反，越是与其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化相适应的创新，越能促进人类文化的多样性和人类的创造力，这种创新反过来又促进了非物质文化遗产的传承、发展。
（四）行政干预问题
非物质文化遗产保护在我国原本就是一项自上而下推动的工作，行政干预从保护工作一开始就存在。实际上行政干预在某种程度上抢救、保存了那些濒临灭绝的文化遗产，唤起人们保护非遗的意识。但是过度干预，违背非物质文化遗产自身传承规律的干预不是保护而是破坏。有些学者认为这样做的结果是让“民俗”成了“官俗”。笔者认为，从国际、国内非遗保护的实践来看，完全去除行政干预是不可能的，对非遗保护也是不利的。政府要做的是如何顺承非物质文化遗产自身的传承规律给予良性干预，实现由濒临灭绝的民俗到政府扶持的民俗再到传承群体认同的活态民俗的转化，最终实现非遗的活态传承。
（五）传承机制问题
非物质文化遗产不仅有生存问题，还有传承问题，当前的难题是非遗后继乏人。非遗的传承不仅需要传承者，还需要有接受者，现在的年轻人原本对非遗就不感兴趣，再加上非遗的学习并不容易，需要下苦功夫，但学习之后的前景并没有什么吸引力，仅靠项目传承人个人的努力，许多项目难以实现顺利传承。因而有学者提出要在加强对传承人保护力度的同时，加强对被传承人的激励机制的研究，要关注被传承人的切身利益[3]。笔者认为更重要的是提升传承群体的文化自觉，依靠国家、地方政府、社会、教育机构、传承区域群体、传承人多方力量，形成合力来传承。比如梅花拳的保护，广宗县政协协助政府采用民间传统形式向一些资深拳师授予“武术世家”的称号并赠送木刻门匾，还每年组织以梅花拳为主题的民间艺术节，让日渐式微的梅花拳文化重新得到社会关注。广宗县政府在农村小学体育课中专门增设了以了解梅花拳为主的课程。在县政协的积极推动下，广宗县积极采取一系列措施，激发城镇、农村对梅花拳及其团队建设的重视和保护，濒临消失的非物质文化遗产梅花拳焕发出新的活力[4]。这种群体认识的提高才是非遗传承的最好土壤。
三、建议
首先，政府必须彻底摒弃功利主义思想，提高认识，从保护文化多样性和传承中华传统文化角度来保护非物质文化遗产。
其次，尊重非物质文化遗产自身的传承规律，注重传承区域群体的培育，营造适合非遗传承的文化生态。
国际上对非物质文化遗产保护的探讨一直强调“要尊重文化持有者自身的意愿”，从1989年联合国教科文组织的“关于对传统文化和民间传统保护的倡议”到2003年的《保护非物质文化遗产公约》一直贯穿了这一原则，我们保护非物质文化遗产并非仅仅为了收集一些歌舞或故事，更重要的是要让它们在母体社区作为一种活体文化传承下去，留住我们多样的文化。“礼失求诸野”，非物质文化遗产来自乡野，其保护也应该回到乡野。我们必须尊重传统知识来源群体或个人的文化习俗与意愿，尊重他们对非遗的一切自然权利，尊重其自然的传承特点和传承方式，尊重他们发展所传承项目的自，政府可以鼓励、引导，但不能代替传承区域群体作决定，当然更不能命令必须如何发展。
现在所看到的“非遗”只是其发展过程中的一种状态，至于将来发展成什么样，我们只能引导，无法决定。在当前社会环境下，政府应注重对传承区域群体的培育，教育民众珍视当地文化传统，提高文化自觉意识和保护意识，营造适合非遗传承的文化生态，这样非遗才不会失去生命力。
再次，把握个性，区别对待。非遗保护应把握个性，区别对待。对于适合商业化的，给予其政策、资金、税收等方面的支持，鼓励其做大做强；对于不适于商业化的，尽力打造展示的平台，加大宣传，在不破坏其自身文化内涵的前提下可以结合当地的民俗文化旅游资源提供展示舞台，结合各地乡土教材建设，推动非遗进课堂，从娃娃抓起，解决后继乏人问题；增强传承人和传承区域群体传承的自豪感和使命感。鼓励、帮助传承人著书立说，对濒危项目作好抢救式记录，多收集其作品，使每一项非物质文化遗产不再有文献上失传的遗憾。
总之，非物质文化遗产是我们文化上的根，它的流失是我们难以估量、无法弥补的损失，我们必须立足现实，从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来理解非遗保护工作，培育文化生态，实现非物质文化遗产的活态传承。
（课题组成员：董保莉，温芽清，王岩云）
参考文献：
[1]非遗博览会白洋淀芦苇画抢风头[n/oL].http：//，2012-09-08.
[2]武新全.原生态的拉花不能丢[n/oL].http：//.cn，2008-03-07.
非遗传承活动总结篇3
一、提高政治站位，扛起使命责任
党的十八大以来，多次发表关于做好文化工作的重要讲话，特别是在党的报告中，提出了坚定文化自信，繁荣中国文艺的目标。这为新时代文化工作指明了方向，同时也为我们文化工作提出了更高的要求。就像李媛媛老师在“坚定文化自信、坚守文化传承”——学习关于文化建设重要论述中讲到：文化工作是一项意识形态工作。曾讲过，意识形态工作是十分重要的工作。作为一名文化工作者，深感责任重大，使命光荣。作为一名民族地区文化工作者，感觉传承好保护好当地民族的特色优秀文化，守护好我们共同的文化精神家园，就在当下，迫在眉睫。
二、坚定文化自信，推动非遗走深走实
报告指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，根植于中国特色社会主义伟大实践。我们要坚定文化自信，提升文化软实力，为中华民族伟大复兴和实现社会主义现代化建设提供精神动力和智力支持。因此，我们要做好新时代文化建设工作，就必须坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，秉持非遗融入现代生活和见人见物见生活的理念，做好新时代的非遗保护工作，推动非遗活态传承，助力更好的传承弘扬工匠精神，创作和生产融入当代生活的产品，更好的满足人民日益增长的美好生活需要。
三、转变思想观念，助力我县非遗保护更上一层楼
当前，我国正处于实现“两个百年奋斗”目标的历史交汇期。要深入贯彻落实关于以人民为中心的思想，坚持全心全意为人民服务的宗旨，转变思想观念和工作作风，推动文化体制改革。截止目前，虽然我县非遗保护工作取得了不错的成绩，拥有区、市、县三级非遗保护项目和创承人，但当前，仍然存在对非遗工作重视不够、记录不全、档案遗失等这样那样的问题。围绕着此次培训，针对我县非遗保护工作提出以下几方面的建议。
一、秉持保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展的工作准则，针对我县非遗保护工作取得成果的项目，进行进一步开发利用，针对一些濒临消亡的非遗项目及非遗资源进行抢救性保护。
二、我县非遗项目保护的类别比较单一，大部分都是传统技艺类型。
非遗传承活动总结篇4
2019年中国文化遗产日活动方案
2019年6月11日是我国第11个文化遗产日。今年是我国《非物质文化遗产法》颁布实施5周年，党的xx届五中全会提出“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”，是对非遗保护工作提出的新要求。接文化部办公厅(办非遗函〔2019〕188号)通知，文化部确定今年“文化遗产日”非物质文化遗产活动的主题为“加强文化遗产保护振兴传统工艺”。为在全社会加强非遗保护工作宣传，倡导非遗保护理念，提高全民参与意识，营造良好社会氛围，开展广泛深入的宣传教育活动，把非物质文化遗产保护工作深入扎实地向前推进。现就我省今年“文化遗产日”非物质文化遗产活动有关事项通知如下：
一、开展丰富多彩的非物质文化遗产宣传展示活动
各地文化行政部门要围绕贯彻落实《非物质文化遗产法》和党的xx大精神，以“加强文化遗产保护振兴传统工艺”为主题，精心策划，创新方式，积极开展丰富多彩的非物质文化遗产宣传展示活动。倡议因地制宜开展非遗项目的展示、展演活动;开展《非物质文化遗产法》、江西非物质文化遗产保护条例的宣传活动;开展非遗进校园、进社区，组织非遗专题讲座、竞赛等知识普及活动。
要充分发挥公共文化服务机构、非物质文化遗产保护机构及文艺表演团体等的作用，在城镇街区、乡村边寨、校园广场等举办各具特色的活动，让人们感受身边的非物质文化遗产。利用报刊杂志、广播电台、电视台、网络等媒体，进行广泛深入的宣传报道，彰显人民群众在非物质文化遗产保护中的主体地位，营造全社会关注和参与非物质文化遗产保护的良好氛围。
二、有关要求
1、请各设区市力争使“文化遗产日”宣传展示活动在全省有个普遍效应。
2、各地组织“文化遗产日”活动要贯彻落实党和国务院的相关精神及八项规定相关要求，突出主题，讲实际、重实效，严禁铺张浪费;认真落实各项安全保卫措施，确保活动安全顺利开展。
3、各设区市文广新局于5月25日前将本设区市“文化遗产日”非遗宣传展示活动情况汇总表(见附件1)报送至省文化厅社文处。活动结束后，各设区市将“文化遗产日”非物质文化遗产活动情况、亮点和经验反馈至文化厅社文处。
4、为宣传非物质文化遗产传承人的特殊作用，做好传承人的保护与服务工作，促进非遗的保护和传承。省文化厅2019年6月将继续开展非遗传承人关爱工程，组织部级非遗项目代表性传承人体检活动(详见附件2)，以此提升传承人和民族民间艺术家对自身健康的认知，建立传承人身体健康状况档案，让他们能够及时发现病症，对症治疗，为传承人的身体健康保驾护航，更好地为非遗保护工作做出应有的贡献。
【阅读延伸】
2019年文化遗产日主题公布“让文化遗产融入现代生活”
国家文物局于11日的例行会正式公布了2019年文化遗产日的主题，今年文化遗产日主题被确定为“让文化遗产融入现代生活。”
国家文物局政策法规司司长、新闻发言人朱晓东宣布了2019年文化遗产日主题和口号。2019年文化遗产日主题是：让文化遗产融入现代生活。五个口号：1、保护文化遗产创造美好生活;2、为文保员点赞向守护者致敬;3、文化遗产无价宝需要你我呵护好;4、保护传统村落留住最美乡愁;5、避暑山庄和合承德。
非遗传承活动总结篇5
为贯彻落实《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（〔20*〕18号）、《浙江省非物质文化遗产保护条例》和《关于加强我市非物质文化遗产保护工作的意见》（甬政办发〔20*〕155号）精神，进一步加强我区非物质文化遗产抢救和保护工作，现结合*实际，提出如下意见：
一、充分认识非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性
（一）非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式及文化空间。广大人民群众在长期生产生活实践中创造的非物质文化遗产，既是各民族智慧和文明的结晶，蕴含着特有的精神价值、思维方式和文化意识；又是地域历史文化发展的重要见证和载体，为后人留存了珍贵的、具有重要价值的文化资源。保护和利用好非物质文化遗产，是繁荣发展社会主义先进文化、构建社会主义和谐社会的必然要求，对于弘扬民族优秀文化传统，丰富人民群众精神文化生活，进一步促进文化新区建设具有重要意义。但随着全球化趋势的深化和现代化进程的加快，我区的文化生态发生着巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的非物质文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡、传承后继乏人，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
二、非物质文化遗产保护工作的指导思想和总体目标
（二）指导思想。全面贯彻科学发展观，按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作要求，积极构建科学有效的非物质文化遗产保护体系，加大保护力度，强化保护意识，充分发挥非物质文化遗产在传承中华文明、增强民族凝聚力、提高人民群众思想道德和科学文化素质、促进社会主义先进文化建设与和谐社会构建中的重要作用。
（三）总体目标。坚持“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的工作原则，逐步建立起比较完备的、有地方特色的非物质文化遗产保护制度，使我区珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护、传承和发扬。
三、非物质文化遗产保护主要工作任务
（四）开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、深入推进。在充分利用已有普查工作成效和研究成果的基础上，全面了解和掌握我区非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。运用文字、影像等多种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，并把普查成果汇集成册，以供非物质文化遗产研究、保护和传承参考。
（五）加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织辖区各类文化单位、科研机构及专家学者对非物质文化遗产进行理论研究，注重科研成果和现代科技的运用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定、鉴别真伪，制订和落实保护方案。经区政府授权的公共文化单位等可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流失。积极开展非物质文化遗产的传播、展示，有条件的街道可设立专题博物馆或展示中心。
（六）建立非物质文化遗产名录体系。区级非物质文化遗产代表作名录由区政府批准公布，并报市政府备案。要制定科学、严谨的评审标准，组织专家评审委员会对非物质文化遗产代表作进行认定，使非物质文化遗产代表作名录具有科学性和权威性。区级非物质文化遗产代表作名录每两年评审公布一批，申报评定工作由区文化行政部门组织实施。
（七）健全非物质文化遗产传承机制。要重视建立以人为本、科学有效的传承机制，对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等多种方式，鼓励和支持代表作传承人（团体）开展传习活动，并充分利用高等院校、文化机构等已有的研究成果，加强非物质文化遗产传承专业人才的培养。有条件的街道，可在学校、企事业单位等建立非物质文化遗产传承基地，保护以口传心授为主的传承方式，结合社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。
（八）推动非物质文化遗产保护试点。要研究探索非物质文化遗产保护规律，在已经开展普查的基础上，可选择具有独特历史文化价值、处于濒危状态、且工作基础较好的项目作为单项保护试点，针对性地制定保护标准和保护措施；对于非物质文化遗产内容丰富、且较为集中的区域，也可探索实施综合保护试点。通过试点，积极总结符合我区非物质文化遗产保护工作实际的经验和办法。
四、加强对非物质文化遗产保护工作的领导
（九）建立协调有效的保护工作机制。将非物质文化遗产保护工作列入重要工作议程，纳入国民经济和社会发展整体规划，制定非物质文化遗产保护工作规划，明确保护范围、保护措施和目标。进一步充实调整区文化遗产保护委员会，委员会下增设非物质文化遗产保护办公室，统一协调全区非物质文化遗产保护工作。文化行政部门要切实做好本区域内非物质文化遗产保护的规划、评审和管理工作，加强对相关部门和单位的协调指导；宣传、发展改革、财政、工商、民族宗教、建设、规划、环境保护、国土资源、教育、科技、旅游、体育等部门要紧密配合，按照有关法律、法规和各自职责做好非物质文化遗产保护工作，并广泛吸纳有关学术研究机构、高等院校、企事业单位和行业协会等各方面力量，共同参与非物质文化遗产的保护工作。
非遗传承活动总结篇6
【关键词】非遗；民间文学；现状；传承与保护
可持续发展已然成为当今时代的主旋律，在此影响下，非物质文化遗产逐渐取得新的文化话语权。“截止到2018年4月，国家已公布的四批非物质文化遗产代表性项目名录中，民间文学类项目共有175项，占总数的9.5%。”[1]非物质文化遗产民间研究机构如雨后春笋般成立，其中不乏有部分是出于功利性目的加入进来的，为新时期非物质文化遗产的保护和传承带来新的问题。
一、“非遗”视域下民间文学多元化发展特征
（一）“口传心授”的交互模式文字创造之后，大部分劳动者未能获得读书写字的机会，一段时间内，大众的交流、互动、创作和表演主要依靠口头语言。“群体中彼此间的知识经验的总结、反思、交流以及传播，主要通过‘口传心授’的交互模式。”[2]在过去封建王朝统治制度的影响下，劳动人民内心情感的宣泄以及观念意见的表达往往没有适当的出口，于是在一些非正式的场合创作出歌谣、笑话、俗语等口头文学来调侃俗世，评论时政。但这类表达也有明显的缺陷，一是流传的时间不长久；二是传播范围受限。
（二）来源于集体的创作成果与作家文学存在显著差异的集体性特征，是民间文学的根本属性。作家文学是一个人创作出的，而民间文学所呈现的创作源泉则是一群人，一个集体性场合的劳动成果。在这个创作过程中，创作者和传播者是同为一体的。一个文本的产生流传是依靠集体的力量，一段原始的歌谣最初可能只有那么两三句话，但在一代一代的传诵中，不同的传播者依据自己的理解不断丰富其内容，构造更为完整的故事情节，久而久之，流传下来的就是一则长篇叙事文。
（三）应时而变的文本信息变异性是民间文学的本质属性。受不同价值观念、知识经验的影响，个体在发出文本信息时，作出的选择不同，接收文本信息的反应也会有所不同，民间文学的奇妙之处就在于你永远想象不到手中的文本到底存在多少种变化。“在同一时间段内，同一个人在不同场景中讲述的文本会发生变异。”[1]讲述人在农忙、祭祀时的文本讲述，也是与其他时间段的讲述存在一些差别的。简言之，选择最恰当的时机去搜集相关素材，是学者们进行田野调查普遍需要考虑的关键因素。
二、当下民间文学的生存境遇
（一）生存机制发生转变1.传承场域由全民参与转变为内部传承。人是维系民间文学作品生存命脉最为重要的元素，民间文学时刻秉持“以人为本”这一理念。现实情况却是，在很多传统文化村落，多以老年人为主要常驻人口，青壮年外出务工，少儿群体都走进课堂接收学校系统化、正规化传统教育，故事讲述的既定场域因此发生改变，甚至缺失了。“这与传统社会中民间文学全民性质的创作与参与状况形成鲜明对比。”[3]2.传承情境由任性而发转变为摆拍式讲述。虽然目前民间文学仍以口头传播为主，但受到时间、地点、人际交往以及受众场所等复杂因素的影响，民间文学的传承情境不可避免地发生着变化。“一些原本任性而发、任情而唱的民间文学讲述变成了应时而述、应景而讲的摆拍式讲述。”[3]在一些民间文学作品素材采集的过程中，民间文学讲述人或传承人要面对镜头机械地重复着故事的讲述。为了塑造故事的真实性，还会找当地的一些群众来扮演听众，而讲述人则是在这种“被塑造”的环境下进行讲述。3.传承方式由口头传播转变为多维互动。随着科学技术的跨越式发展，多媒体影音设备，甚至人人拥有的手机，都可以成为民间文学采录的工具，口口相传不再是民间文学仅有的传承方式。作为体验者来说，从口口相传转变为视听多维互动的感知体验，能够有选择地享受丰富多样的民间文学，不失为一件好事，但也或多或少扼杀了一部分口述传承的生机与活力。4.研究范畴由文本分析转变为田野作业。民间文学从本质上看属于文学一类，但又不完全等同于文学创作。如今民间文学的研究重视田野、远离文本，并希望“由田野作业获得人类文化的普遍性知识或特别地区的地方性知识。”[4]总体来看，文学研究应该是立足于作品文本进行分析，“田野作业和语境分析，只能是一种服务于民间文学作品的科学记录、合理阐释手段，而不能成为民间文学研究的本体。”[5]
（二）保护机制面临挑战1.传承人老龄化问题严重。必须承认，现阶段各民族民间文学都面临失传的危险。过去羌族地区流传着一句谚语“会说话就会唱歌”，但如今北川6万多羌族人口当中会用羌语进行自由交谈的已不到20人，会唱多声部民歌的就只有3个人了。2.保护传承目的存在功利性。“文化中的非物质文化遗产成为一个重要的经济增长点。”[5]在各地区的非物质文化遗产申报过程中，一些现象尤为引人注意。如盲目争抢其历史故事溯源地，用商业化手段去打造所谓的名人效应，甚至将GDp的增长与当地的“非遗”项目申报挂钩，并且在记录传承人讲述时，还出现故意杜撰部分传承内容、夸大传承影响等现象，这种局面与非物质文化遗产保护项目意在传承文化独特性的设立初衷背道而驰。3.呈现两极分化保护不均的态势。在现阶段“非遗”项目申报过程中，项目关注的保护对象呈现两极分化状态，“神话、传说在申报项目中所占比例较大，甚至还出现多地互抢发源地、竞争申报权及联合申报的白热化现象。”[3]这是由于神话传说中“非物质”抽象形式亟待通过名胜古迹、地方史实等实物形态的“物质”来表现，因此通过这类“非遗”项目在打造区域品牌文化、提升区域名人效应、带动区域经济发展等方面就显得更为高效。这也在某种程度上助推了在工业化信息化高速发展的今天，传统民间文学不得不一步步淡出老百姓的生活，仅存活于学者们的研究领域和历史记忆当中。4.静态化、非活态性的保护。当下开展的非物质文化遗产保护活动，大多是静态的、“非活态”性的，大都是将民间文学文本搜集整理、出版成册后储存在图书馆或博物馆内供世人阅览。这虽然是将这些珍贵文本保护起来了，却阻断了其在流传中的应时而变和不断革新，使得部分类型的民间文学只能仅存于民众的记忆中，这种脱离真实讲述场合而进行的非活态传承，对当今民间文学的生存以及持续发展并无多大功效。
三、“非遗”视域下民间文学传承与保护路径研究
（一）强化政府部门的主导地位政府应该强化主导地位，在政策和资金方面提供帮助，文化部门应该设立专门的民间文化监督管理部门，为民间文化研究与创新提供一个良好的市场氛围。“由于民间文学艺术作品不同于一般的文学艺术作品，即是由相关群体通过集体的努力而不断发展形成民间文学艺术作品，因此过短的保护期可能起不到保护的作用，结合民间文学艺术作品自身的特点来规定其保护期限。”[6]这就更需要从顶层设计方面来统筹制定落实相关政策措施，以期能够维护创作人或传承人的合法权益。
（二）加强传承人保护和传承机制的建设民间文学是以人为核心、以生活为载体的口传艺术，是一种“活着且流动的”文化。“文化部已公布民间文学类部级非物质文化遗产项目代表性传承人共有77名，仅占总数的3.88%。有31个项目只有一位部级代表性传承人。”[7]面对传承人匮乏的困境，各级政府及有关部门要做好传承人保护工作和传承机制的建设。摸清传承人家底，做好“非遗”传承人的摸底登记，加大对“非遗”传承人的激励力度和扶持力度，充分调动其主观能动性，主动吸纳和培养新一代“非遗”传承人。
（三）健全保护传承的“非遗”数字化体系传统的“非遗”保护工作主要是通过纸质的载体进行保存，随着大数据时代的来临，民间文学类非物质文化遗产的保护与传承工作还可以借助现代影像和数字化手段。“截止到2012年，在‘中国记忆——民族民间文艺基础资源数据库’中以数字化方式保存的民间故事（包括神话、传说）44万则，谚语36万条，歌谣10万余首。”[8]数字化储存具有永久性、海量性、便捷性和快速性等优势，健全保护传承的“非遗”数字化体系，有助于“非遗”项目通过各种新颖的数字化手段被社会各界所认知。
（四）采取线上线下相结合的传播方式在自媒体发展迅猛的今天，民间文学类非物质文化遗产需要借助网络来进一步扩展其传播范围。想要得到更为有力的传承与保护，需要“采取更加具体、生动、灵活及民众喜闻乐见的文化传播形式，线上线下传播相结合，让依赖互联网且乐意接受新鲜事物的青年群体及‘非遗’传承人都处在一个统一的体系中，共同致力于民间文学类‘非遗’的传播与传承保护。”[9]
非遗传承活动总结篇7
关键词：烹饪技艺；非物质文化遗产；传承困境；
中图分类号：G20文献标识码：a文章编号：1674-3520（2015）-01-00-01
《保护非物质文化遗产公约》于2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。烹饪工艺作为民族文化的一部分，将其归类文化部门管理，总体是对的。是对民族文化的保护与传承，以及传统烹饪文化内涵的凝练与提升。但各个地方或各个民族的现状千差万别，对非物质文化遗产保护的方式也各有不同，没有一种放之天下皆准的统一格式。因此，本文拟对影响烹饪技艺类非物质文化遗产传承的若干现实问题进行探讨，以促进烹饪技艺文化的延续和发扬光大。并对烹饪技艺类非物质文化遗产的发展困境进行思考。
一、缺少全局规划和宏观定位
大多数烹饪技艺类非物质文化遗产是各个地方各自申报，彼此独立“申遗”，申报时并未做出总体性规划。各级政府缺乏对传统烹饪技艺、经济现状、消费需求、当今的文化生态等方面进行前瞻性的研究与预判，进而对传统烹饪技艺活动如何融入现实生活、进入人类精神世界做出总体性的长远规划，而不是一窝蜂的借助非物质文化遗产这一“申报热潮”。目前各级政府之所以能够积极的对传统烹饪技艺“申遗”摇旗呐喊，当然不能排除“非物质文化遗产名录”背后隐藏着巨大的经济利益。“网络经济下，注意力就意味着财富，点击率往往和经济收益一起膨胀”，利用非物质文化遗产目录的明星效应，开发文化产业与旅游产业，同时“非物质文化遗产名录申报成功还可以获得大量的保护专项资金，成为地方政府经济的重要途径。但无论怎样非物质文化遗产为传统烹饪技艺开辟了一个全新的领域，烹饪学术界和餐饮业企业应打抓住机遇，破除本位主义的思想，对这一利国利民的文化事件做出宏观规划。
二、技艺传承的主体缺位
烹饪技艺类非物质文化遗产的师徒相授的特征使得非物质传承人成为保护与发展的关键，而传承人又是传承主体的核心。真正熟悉和了解非物质文化遗产的应是其传承人、经营者，及长期在这一领域工作的业内人士，而不是各级政府和行政机关，但不排除各级地方政府在非物质文化遗产传承中发挥的举足轻重的作用。目前“非遗”申报由各级地方政府主持，能否申报成功离不开政府的支持，申报成功后也离不开政府的专项配套资金、政策扶植等等。整个申报过程中申报单位在多大程度上考虑“非遗”项目自身发展规律和传承主体的意见呢？传承主体在整个“申遗”中处于弱势，或者地方政府是把它作为一种机会、福利甚至恩赐传递给传承人。更有甚者是，一些地方政府会组织各类专家专家进行取舍、论证，授权也只到乡镇一级政府。实际上非物质文化遗产的产生除了地方人文生态变迁等客观因素以外，非物质文化遗产还可能是“主流文化价值观对这个区域人文价值观的规划和压制的结果，到而今却成为了被保护的对象。但无论是压制、规划与被保护，所以从某一个角度上来讲，保护者也许也充当者毁灭者的角色。”各级地方政府机关积极参与非物质文化遗产的保护，可以为非物质文化遗产提供政策、资金的诸多优惠条件，但同时也会造成“外行领导内行”、违背文化传播规律行事，这在非物质文化遗产传承人上非常明显。目前国家对于非物质文化遗产传承人的申报流程为：“个人申请、当地文化行政部门审核、省级文化行政部门审核评议推荐”，这种非物质文化遗产属地申报原则没有考虑不同地区的传情现状。一种文化的传播和耕植总是遵循其内在的历史走向和规律，行政力量不应该破坏这种规律，否则带来的有可能只有毁灭，因此主管部门应当充分听取传承传承人的意见，这样才能够越走越宽。否则，势必造成传承主体的缺失，使得传统烹饪技艺传承人与相关产业经营者的意志得不到表达，甚至会粗暴地干涉民众的生活传统，所以请不要让传承人“失语”。
三、烹饪技艺类非物质文化传承人的遴选不够严谨
国家文化部对非物质文化遗产传承人的遴选，主要依据其掌握的技能情况、代表性、传承能力等，目前公布的烹饪技艺传承人中，大多为政府主导确定的人选，因为只有这样各级地方政府才能将非物质文化遗产资源牢牢控制，一旦刨去背后的巨大经济利益，政府在传承人的确定上也无足轻重资源。但非物质文化遗产往往是某一族群所共有的，并非某一人或行政机关的专利，而政府在确定代技艺类传承人时往往只是圈定某一两个人，并提供大量的经济资助，此举势必会影响对非物质文化遗产项目的真正保护。中国艺术研究院苑利研究员认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人的手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系”。以传承活动开展情况作为经济资助评判标准，可能是未来努力的方向之一，而不能仅仅是“供养”传承人。
四、传统烹饪技艺动态传承方式不足
传统烹饪技艺除了要遵循“本真性”、“整体性”、“可解读性”、“可持续性”等总体原则外，还需要在传播特色文化上下工夫，要探索具有自身特色的传承方式，使文化得以延伸或维系。目前来看，静态保护是主要手段。所谓静态保护，就是做一些视频、搞个博物馆、制作一些画册、做一些展览等等当然这些都是很好的保护方式，可以方便群众大量参与。但是传统烹饪技艺是很需要体验化的东西，必须亲自操作方能体会。静态保护只能保存传统烹饪技艺的“形”，而不能保护其“神”，无法发挥其蕴含的精神和价值观等抽象的东西。
参考文献：
[1]郑培凯.口传心授与文化传承[m].桂林：广西师范大学出版社，2006：5-6，42
[2]傅修海，刘红娟.非物质：一个新文化视野的生成―――从“人类非物质文化遗产”说开去[J].文艺评论，2007（6）：17-20
非遗传承活动总结篇8
【关键词】非物质；文化遗产；展示设计
根据西安非物质文化遗产的依附性、活态性、无形性、传承性、非孤立性等特点，通过现代的展示手法，展示非物质文化遗产文化理念和价值，做好非物质文化遗产的宣传、展示、保留和传承事业。
一、西安非物质遗产展示特征及展示方式
从西安非物质文化遗产名录中进行分析，西安非物质文化遗产从大体上共分为：民间音乐；民间文学；民间舞蹈；传统戏剧；曲艺；传统技艺；传统医药；民间美术；民俗。每种非物质遗产都应该根据其特征和历史文化选择合适的展示方式，展示媒介、展示手段，量体裁衣才能够更好的表现非物质文化遗产。
1、民间音乐
民间音乐的表现形式众多，如西安鼓乐、蓝天普化水音乐、殿镇八卦锣鼓、阎良特技唢呐等。但总结起来主要有三种形式：第一、口头相传、模仿飞禽走兽叫声，缺少物化载体形式。第二、保留着演奏乐器、曲牌和谱式，具有一定的物化形式。第三、以一定的年结、庆典、红白喜事的特定场合群集性民间音乐，具有特定的故事情节和文化内涵。根据其特点可以采用场景还原、定期演绎、多媒体辅助展示等展示方法，再现演绎场景。
2、民间文学
民间文学中有牛郎织女传说、寒窑传说、长安仓颉造字传说等，这些传说分为两种形式存在。第一、无物化形式，即口头相传。针对这种形式的展示理念主要以多媒体动画、视频等，能够让观众快速、清晰认知的形式进行展示。第二、物化形式，包括遗留下的书籍、碑文等，根据其特点将遗留物进行整理、汇总，以图片、文字等展板展示，以及拓片和实物性展示。
3、民间舞蹈
西安的民间舞蹈主要以人多、大型为主。例如：七曲高跷、雨金舞龙社火、周至竹马等。这些民间舞蹈场面宏大并且体现人们对生活的一种态度。在这种形式的展示中可用到其舞蹈道具的实物展示以及制作方法、定期的现场表演、多媒体视频播放、图片文字简介等展示方法。主要以突出民间舞蹈的发源、故事情节、表演形式。
4、传统戏剧
戏剧形式丰富，暂存展示实物较多。例如：周至大玉木偶、周至皮影戏、高陵曲子、户县曲子等。这些戏剧有真人形式的表演也有道具加真人形式的表演，反映日常生活。展示中以具体故事情节作为展示元素来源，数字化还原展示、定期展览模式。
5、曲艺
西安传统曲艺包括：长安道情、熨斗村曲子、关中道情等，这些曲艺的展示与戏剧、音乐类似以声音、肢体动作来实现。展示中主要以创立曲艺的故事背景为基础，在博物馆开辟小型活动场所，定期举办表演，使观众能够真实的感受到曲艺的魅力。
6、传统技艺
传统技艺中包括：大蜡制作技艺、阎良核雕工艺、秦镇米皮制作技艺等。这些传统技艺很多都以传人的形式存在，技术性强。因此，在这类展示中如民间医药、民间美术一样可以展示其制作过程，实物以及邀请传承人定期举办讲座等展示形式。
7、传统医药
西安传统医药包括：高陵韩式正骨、马明仁膏药、李氏正骨散制作技艺等。这些操作性强，使用性广，但制作工艺复杂，很多讲究口传心授。在展示中不仅可以展示相关药材及制作过程，还可以提供各位传人以研究所形式对其进行研究、宣传、举办讲座。使其长久性的、广泛性的流传。
8、民间美术
与许多先进的印刷品不同，民间美术多以家传的形式，口传心授、纯手工工艺制作为主。例如：栎阳木刻、雁塔棉絮画、户县民间布艺老虎、阎良新兴剪纸等。这类美术品的展示以原料、半成品、成品的实物进行展示，也可以选择1-2个工序步骤在展馆中进行活态展示。
9、民俗
西安民俗形式多样、内容丰富。例如：西安都城隍庙民俗、楼观台祭祀老子礼仪、户县社火等。这些民俗承载着人们对生活的盼望，这些民俗与各地的生活地理环境及生活习惯密切相关，在展示设计时，要在特定的时空背景下进行，通过场景展示、高科技等展示手段，模拟原生态环境及人们生活状态下的民俗活动。
二、西安非物质文化遗产展示模式的构建
1、多维视角、多学科的对西安非物质文化遗产进行综合分析研究
归纳概括出非物质遗产展示设计、人文经济、历史文化相协调统一的展示设计规划思路和宣传非物质文化遗产价值的设计理念。指导展示地域选址、展示空间设计、展示陈列方式设计等。总结非物质文化遗产展示设计和施工的规范化建议，以达到非物质文化遗产的最大化展示宣传。
2、针对西安非物质文化遗产的展示形式提出创新性见解
非物质与物质展品的展示陈列不同，非物质文化遗产与动态、活态性陈列展示形式研究。通过挖掘非物质展品背后的非物质文化遗产的信息，将非物质文化遗产的意义以创新型的展示手法，转化为可以被大众接受的知识进行展示、宣传。
3、明确非物质文化遗产的专题展示设计理念，指导非物质文化遗产展示设计实践
通过对西安非物质文化遗产的展示，以最低投入换来经济、社会、文化收益。展示场所中可集参观、浏览、研究、学习、保存以及传承人聚集等为一体的相辅相成的保护、传承系统。
三、总结
通过对西安九种非物质文化遗产的特点分析，论述出每种遗产的展示理念。充分发挥博物馆作为文化机构对非物质文化遗产的传播和展示的作用，积极开展非物质文化遗产的活态展示，完整诠释非物质文化遗产的信息和价值，展示出其灵魂。将通俗化、平民化的作品还原其本质，简单直接的艺术展示表达，实现生活和艺术的统一。
【参考文献】
[1]宋俊华，王开桃.中国非物质文化遗产研究丛书[J].中山大学出版社，2013.12-1.
[2]陈小清.新媒体艺术应用设计：岭南非物质文化遗产专题[J].广东高等教育出版社，2013.7-1.
[3]关红.使博物馆成为非物质文化遗产保护、传播的载体[a].新世纪博物馆的实践与思考――北京博物馆学会第五届学术会议论文集[C].2007.
非遗传承活动总结篇9
【关键词】中小学；非物质文化遗产；传承教育；实践；路径
一、问题的提出
“在全球经济一体化的大背景下，强势文化对弱势文化的侵蚀，物质消费方式和生存观念的急剧改变，我国非物质文化遗产已丧失了其生存传承的生态环境，正以惊人的速度损毁、消失和流失，面临濒危、失传的重大危机。”[1]这不是危言耸听，而是社会的真实状况。
非物质文化遗产是指：“各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。”[2]这种文化遗产对于凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，也是中华民族绵延几千年生生不息的真实写照，所以它是中华民族宝贵的精神财富，更是培育民族精神不可多得的优质资源。我国政府非常重视非物质文化遗产保护和发展，将非物质文化遗产保护工作纳入国家文化发展战略。但是，由于社会历史原因和自身的原因，非物质文化遗产的传承后继乏人，面临生存危机。2005年3月国务院办公厅的关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见，强调要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用，广泛开展非物质文化遗产的宣传展示和普及教育活动。然而，除个别高校、艺术学校及少数民族地区文化局对此有所重视外，作为我国基础教育主体的中小学在教育教学中却鲜有涉及。特别是在中考、高考的强大压力下，学校领导极少关注这一课程资源。因此非物质文化遗产教育与传承在中小学几乎是空白。
二、经发中学的实践
西安经发中学利用非物质文化遗产资源开发学校校本课程，在传承与发展非物质文化遗产方面做出了有益的尝试。目前已经历了如下阶段：
第一阶段：相遇相识。
2009年校长、德育主任偶遇陕西省非物质文化遗产——秦汉战鼓的传承人，了解到现在打这种秦汉战鼓的都是村里的老人，没有年轻人愿意学习，面临失传的危险。基于对非物质文化遗产传承的责任感，双方达成共识——将秦汉战鼓开发为校本课程。
第二阶段：成立秦汉战鼓校本课程研发组。
学校聘请传承人作为校本课程的总顾问及秦汉战鼓课程教学的校外辅导员，双方签约，由学校颁发同时展开聘书。派秦汉战鼓的历史渊源研究及鼓谱整理。研发组按照鼓谱将每段击鼓所反映的精神内涵进行提炼，经综合整理形成校本教材。
第三阶段：成立秦汉战鼓学习组。
派教师向传承人学习，观摩村上秦汉战鼓表演团的演出，掌握秦汉战鼓的击鼓技巧，交流心得体会，成为秦汉战鼓教练，为向学生普及做好准备。
第四阶段：列入课程，组织学生秦汉战鼓表演团。
学校将秦汉战鼓校本课程列入高一课程，供全体高一学生修习，以此为基础，组建高一学生百人表演团，在学校大型活动中为家长、同学和老师汇报表演。
第五阶段：总结提高传播。
经过一年的学习、训练和表演，学生每人写出对秦汉战鼓的理解和对自身的影响。学生和家长普遍反映，通过对非物质文化遗产——秦汉战鼓的学习，学生感受到秦汉战鼓的内涵蕴意，加深了对秦汉历史的理解、振奋了精神、增强了团队意识。实现了课程所设定的促进学生精神成长，继承、发展民族文化目标。同时学校秦汉战鼓队多次受邀在市区大型活动中表演，秦汉战鼓以其磅礴的气势，多变的旗阵，将秦汉精神具象地植入观众心田，赢得了多方赞叹。在此基础上，经发中学又开发了特别具有陕西地方文化特色的国家首批非物质文化遗产《老腔》，陕北腰鼓、剪纸、茶道等也陆续得到开发。非物质文化遗产传承通过学校的系列校本课程，真实地走进了学生的生活。
西安经发中学的校本实践，走出了非物质文化遗产传承的创新之路，也为非物质文化遗产在中小学传承教育提供了具有实操性的样本。根据社会整体状况，笔者认为非物质文化遗产只有进入中小学，才能真正恢复生命力，从而得以保护、传承和发展。
三、关于中小学开展非物质文化遗产传承工作的路径思考
1、提高全民族的认识，推波助澜
党的十七大的报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。我国如果想在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，就必须充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，这是我党的使命所在，也是炎黄子孙的使命所在。因此，我们既要加强对我国各民族文化的挖掘和保护，更要构建国家非物质文化遗产教育传承的立体体系。这既需要法律层面的保障，也需要全社会支持；它不仅是文化部门的工作，更是教育部门的职责。作为教育工作者，我们应当承担起历史赋予的使命。教育行政部门应该积极推动，大力提倡，在学校考核中，加入相关内容。例如，要求所有中小学，根据区域、民族的不同以及所拥有的资源，开发3-5种有关非物质文化遗产传承的校本课程，作为学校课程的必开内容。
2、政府链接传承，保驾护航
认识到位是基础，但制度的保障才是关键。目前非物质文化遗产虽然被认为是民族的共同财富，但申报认定后，往往成为个人名下的文化财富。在学校与传承人的合作中，费用是个绕不开的问题。有些传承人要求支付产权保护费、劳务费等，费用不高，学校还能应付，费用要求高，学校则无力支付，这势必造成合作的流产。因此政府部门应当出面组织协调，为学校和传承人和传承项目牵线搭桥，同时拨付专项资金予以支持。政府部门可以每年组织一批项目，由各学校选择承接，并开发为校本课程，纳入课程体系。教育行政部门把非物质文化遗产传承纳入学校的办学能力和办学效果中进行专项评价。同时由文化部门、宣传部门定期组织非物质文化遗产传承项目汇演、表彰、推广表演等等，使之成为媒体节目以及学校艺术节的保留项目。让全国人民加强对中国文化的了解与传承，提高新生代的民族文化认同感和自豪感，促进中华民族的伟大复兴。
3、学校实践传承，落地生根
对传承民族文化传统的认识，考验着校长对教育的理解深度。“开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，有助形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解‘真正为中华之崛起而读书’的含义。”[3]中学开展非物质文化遗产的传承恰是素质教育的应有之义。具体实践可通过以下步骤进行：第一步：整理呈现，开发校本教材。目前非物质文化遗产基本为口传心领，很少有具体的文字呈现。学校应组织教师与传承人交流探讨，根据传承人的口述或表演，通过记录、文献查阅等将项目的历史渊源、表现形式和精神内涵呈现出来，然后根据内容开发为课程。第二步：确定修习方式，列入课表。学校可根据课程的内容，选择不同的开设方式，如固定在一个年级年年开设等。同时可根据项目内容和难易程度分为：掌握类（全部学会）、了解类（概括了解即可），确定不同的学习目标与学习方式。第三步：培养校内传承教师。课程开设后，可以请传承人现场上课、表演、辅导，加强直观感受和传承意念，但在实践中完全由传承人授课既不现实，效果也未必理想。因此请传承人担任校外辅导员、总顾问比较合适。为了课程的顺利进行，学校应先请传承人培训校内老师，之后由校内老师牵头组织授课、考核。第四步：组织学生成立表演团队。非物质文化遗产有不少是属于可表演类型项目，学校课堂课程学习以外，可组织学生表演团，在具体的实践中让我们的新生代在非物质文化遗产的精神沃土中得到滋润、顿悟成长。
4、媒体加强宣传，花开遍地
学校传承解决了非物质文化遗产深入推介的问题，但最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围，还需要媒体的大力宣传报道弘扬。目前媒体特别是影视媒体，为博得眼球，总是把个人为名利的选秀竞争作为人生成功的代名词，极大地刺激了青少年功利心，功利主义泛滥成灾，为争取名利不惜一切代价，浮夸、造假、攀比更使这个社会人人浮躁，唯独缺失对于民族与国家的责任感。所以，期待媒体勇敢的担负起自己的责任，加强非物质文化遗产的宣传，将中华民族传统文化精髓传递给社会大众，让非物质文化遗产花开祖国大地。
总之，非物质文化遗产作为校本课程，通过学校的课堂行为让更多的人特别是新生代感知、熟悉、传习，加上在学内外的交流、展示，必定会成为部分新生代的兴趣和爱好，非物质文化遗产项目也就实现了后继传人，这种培育传承机制坚持数年，非物质文化遗产的传承危机就会自然解除。所以，在教育教学中引入非物质文化遗产传承是势所必然，也是最佳传承方式。全社会都应用积极的态度，把教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，探索保护非物质文化遗产的行为模式，形成保护非物质文化遗产的氛围环境。那么，民族精神得以代代相传，中华民族的伟大复兴指日可待。
【注释】
[1]张卫民.我国非物质文化遗产保护新路向—非物质文化遗产教育探究.民族艺术研究，2005.5.
[2]刘魁立.论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护.河南社会科学，2007.1.
[3]朱丹.论非物质文化遗产教育传承的必要性.神州，2013.16.
非遗传承活动总结篇10
关键词：非物质文化遗产；和谐价值；大学生思想政治教育创新
中图分类号：g03文献标志码：a文章编号：1002-2589（2013）29-0373-02
大学生思想政治教育是高校的一项重要工作。改革、创新大学生思想政治教育的内容与形式，提升大学生思想政治教育的质量，培养具有优秀品德和过硬政治素质的高素质人才，是值得研究的重要课题。本文以地处武陵山民族地区腹地的湖北民族学院为例，对如何结合时展的要求，利用土家族非物质文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的大学生思想政治教育进行了思考。
一、土家族非物质文化遗产具有重要的和谐价值
非物质文化遗产，是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。湖北民族学院地处湖北省恩施土家族苗族自治州，该州民族文化资源丰富，已有6位部级非物质文化遗产传承人、36项省级非物质文化遗产、69项州级非物质文化遗产。这些非物质文化遗产蕴含丰富的和谐价值，与大学生思想政治教育的价值追求是一致的，这正是其融入大学生思想政治教育的基础。
1.土家族非物质文化遗产本身具有较高的艺术、文化、历史和时代价值
土家族非物质文化遗产是一个土家族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表了土家族普遍的心理认同和基因传承，代表了土家族的智慧和民族精神，对土家族地区的文化传承和社会发展均有重要意义。例如，恩施的部级非物质文化遗产项目之一——“肉连响”是流行于利川土家族群众中的一种体育与舞蹈相结合的娱乐形式。舞时不分春夏秋冬，表演者仅穿一条短裤，无需乐器伴奏，以双手击打身体各个部位，发出整齐、清脆的噼啪声。整个舞蹈粗犷、豪放、潇洒、活泼，节奏感、韵律感极强，表演滑稽诙谐，娱乐性极强，充分显示了土家族民间舞蹈形、神、劲、韵的神采美，被誉为“东方迪斯科”。又如，恩施“傩面具”雕刻是以一种白杨木为原料，有多道独特工序的彩绘木雕艺术。“傩面具”是“傩愿戏”的主要艺术标志，巫师戴上它将人的愿望传递给“神”、代“神”将其旨意传递给人类。可见，“傩面具”不仅具有极高的艺术价值，还反映了人们对“人”、“神”的理解，是“傩”文化传承的重要载体，具有极高的文化价值；而通过对“傩面具”及“傩愿戏”的研究，可以帮助我们了解人们的宗教观念，透视当时经济、社会的发展状况——这正是“傩面具”和“傩愿戏”具有的历史价值的体现。
随着时代的发展，土家族非物质文化遗产的价值内涵也不断扩展，表现出了重要的时代价值。例如，有着“东方情人节”之称的土家“女儿会”是曾流行于恩施市红土、石灰窑和大山顶一带的原始民俗活动，迄今已有280多年的历史。传统“女儿会”以商品交易活动为主要形式，以男女恋情和民众交往休闲为精神内核。而今，“恩施女儿会”不仅延续了商贸交流和男女联谊的传统，更作为恩施市的三大名片之一，成为吸引外地游客、加强经济文化交流的重要手段，对恩施地区的发展起到了积极的促进作用。
2.对土家族非物质文化遗产的保护和继承集中体现了科学发展、爱国主义的价值理念
土家族非物质文化遗产是人类的宝贵精神遗产，具有典型性和不可再生性。然而，随着社会的现代化、城市化进程，与传统农业文明相适应的这些民族民间文化正在逐步淡出人们的视线，面临被淹没的危险。特别对于一些青少年来说，他们看的是美国大片、日韩偶像剧，听的是西方摇滚音乐、港台流行歌曲，过的是圣诞节、情人节等“洋节”，容易轻视或忽视本民族的传统文化遗产。我国作为当今世界非物质文化遗产最为丰富的国家，拥有的非物质文化遗产数量众多，我们强调要保护非物质文化遗产，不仅是要让当代人从现有非物质文化遗产中获益，也要继承和发展优秀民
族传统文化的精髓，让我们的下一代、下两代直至未来的所有人类都享受到这些非物质文化遗产中蕴藏的财富。
民族文化是一个民族赖以生存、发展、繁荣的根基，中华民族要实现伟大复兴，必须要到本民族的传统文化中找到动力源泉。恩施的土家族非物质文化遗产是土家族人民智慧的结晶，具有鲜明的民族特色。例如，摆手舞、哭嫁歌、撒尔嗬、西兰卡普这些极具土家特色的非物质文化遗产生动地反映了土家人生活和文化观念，传承了土家族乐观、豁达的民族性格。保护好这些非物质文化遗产，对于继承和弘扬优秀的民族文化，加强少数民族与汉族的交流、融合，促进各民族的共同发展、繁荣，增强中华民族的凝聚力和自豪感，构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会具有重要意义。
二、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的定位
保护非物质文化遗产的最终目的在于文化传承，而教育在传承非物质文化遗产中蕴含的文化和价值观念、提升社会公众对保护非物质文化遗产的意识和能力方面具有不可忽视的重要作用。在2009年10月13日召开的联合国教科文组织批准中国非物质文化遗产项目新闻会上，文化部非物质文化遗产司马文辉司长明确提出“与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推动非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园”的工作要求，并将其作为进一步推动非物质文化遗产保护的九大措施之一。
大学作为人类文化（遗产）的传习地，青年人——尤其大学生是一个民族面向未来的基点，更应承担起保护和继承民族文化的重任。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产的教育，有助于进一步挖掘土家族非物质文化遗产的价值，并将之与社会主义核心价值体系、科学发展观及和谐社会的内容与要求联系起来，发挥高校在土家族非物质文化遗产保护中的作用，推动土家族非物质文化遗产保护的实践。同时，土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育有助于创新大学生思想政治教育的内容与形式，培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量。 三、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的策略
1.利用土家族非物质文化遗产资源创新大学生思想政治教育内容
土家族非物质文化遗产的形式非常丰富，涵盖了民族民间歌舞、技艺、服饰、习俗、节日、语言、饮食、信仰、建筑等各个方面，不仅是重要的文化资源，也是可贵的教育资源。结合大学生思想政治教育的任务要求，我们认为，可以从以下四方面在大学生思想政治教育中渗入土家族非物质文化遗产的教育。
第一，利用土家族非物质文化遗产资源开展民族团结与爱国主义教育。土家族非物质文化遗产渊源于中华五千年文明，是中华民族身份的象征，是培育中华民族认同感的宝贵资源，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础，是凝聚全国各族人民的重要力量。利用这些非物质文化遗产资源有助于培养学生的民族自尊心和自豪感，培养学生的爱国情怀。
第二，利用土家族非物质文化遗产资源开展多元文化主义教育。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对土家族智慧、精神和文化的深入认知过程，是更具多元文化意识与民主精神的文化整合过程。向来自不同地区、民族的学生介绍土家族非物质文化遗产资源，更有助于培养学生形成欣赏、珍视土家族文化的价值观念，进而培养学生养成尊重多元文化、维护文化多样性的价值立场。
第三，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的可持续发展意识。可持续发展是联合国倡导的理论，也是科学发展观的基本要求，其核心在于“四个尊重”，即尊重当代人和后代人、尊重差异和多样性、尊重环境和尊重资源。对学生进行保护土家族非物质文化遗产的教育有助于培养学生养成尊重当代人和后代、尊重文化的差异和多样性的价值观念，培养学生的可持续发展意识。
第四，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的社会责任感。保护土家族非物质文化遗产是每个人的责任，因而有必要加强学生关注、参与、宣传土家族非物质文化遗产保护的意识，让学生切实承担起传承土家族文化的历史责任
2.利用土家族非物质文化遗产教育创新大学生思想政治教育的途径和方法
土家族非物质文化遗产是一种民族民间文化，可以从下两条途径融入主流教育领域。一是通过课堂教学、专业讲座等正式渠道，在专业教学中渗入土家族非物质文化遗产保护的内容，将其作为专业教学的素材来使用，不仅有助于学生理解专业教学的内容，更在潜移默化中传递了保护、传承非物质文化遗产的价值理念，提升学生保护非物质文化遗产的意识与能力。
二是通过团日活动、班会、暑期社会实践等渠道，通过社会调查、实地考察等方法对学生进行土家族非物质文化遗产教育，寓教于乐，推动学生参与非物质文化遗产保护的实践。例如，笔者曾带领学生在恩施女儿会（农历七月十二）现场进行过随机问卷调查活动，了解恩施居民对土家族传统名俗“女儿会”的认识。这次活动不仅激发了学生更进一步了解、认识土家女儿会的兴趣与愿望，更引发了他们对于民族传统文化传承与变迁的深入思考。学生们普遍反映，这样的实地调查活动比单纯的课堂教学有趣得多，并期待能有机会更多地参与类似活动。
总之，土家族非物质文化遗产是重要的文化资源，也是开展大学生思想政治教育的有效教育资源。将土家族非物质文化遗产中蕴含的和谐价值与大学生思想政治教育的任务和要求有机结合在一起，用民族文化精华塑造学生的灵魂是一项非常有意义的工作，值得我们不断思考、总结和提升。
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